培养圆满身、心，构建和谐社会——落实十善业道

落叶飘零

佛说十善业道经 (20)　　　　
淨空法师讲述　　　
　　龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切瞋恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恆为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。八、灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。是为十。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。

　　杀生是恶业裡最严重，果报也是最苦的。本经只说不杀生的利益、好处，而杀生的果报，就是将这十种离恼法反过来。过去蕅益大师讲过杀生十种恶报、不杀生十种善报，我将之附在本经末后，用来弥补经文之不足。实在讲，经文已具足了，我们读经的人往往不能体会，所以祖师帮助我们。

　　前面经文说：「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。」若在行为上做到了不杀生，可是念头还不清淨，就是夹杂。一定要从心裡将杀生的念头拔除，才是真清淨。小乘戒论事不论心，与世间法律判案一样，讲究事实证据。你确实杀了众生，才有罪；若起心动念要杀，但是没有杀成，就不犯罪。而大乘法是论心不论事，你心裡起个念头要杀害众生，这个罪就成立。由此可知，小乘的善有夹杂不善，大乘的善法决定不容许夹杂不善，念头就是不善。念头尚且没有，哪裡会有现行？我们要从这个地方培养自己真正的善心。

　　可是这个事情很难，难在什麽地方？我们烦恼习气太重，见到不如意的事，尤其是对自己不利的众生，杀害的念头就生起来。另外一个是贪心，见到自己喜欢吃的，就起了贪心。所以，恨牠也杀牠，爱牠也杀牠，这是无始劫来的烦恼习气，你没有办法断杀害众生的念头，这是一个因素。第二，不了解事实真相，这是教育问题。儒家没有佛法讲得严格，但儒书也说，「君子远庖厨，闻其声不忍食其肉」。换言之，儒家赞成吃三淨肉：没有看到杀、没有听到杀声、不是专为我而杀，这是世间的圣贤。宗教也注意这个问题，《古兰经》说：宰杀畜生，要有传教师祷告祝福，如果没有经过阿訇祝福的畜生肉不能吃，这都是有爱心、仁慈在其中。

　　佛法讲得究竟，不食众生肉。佛教导大家吃三淨肉是不得已，为什麽？佛当年在世的生活方式是托钵，佛法讲「慈悲为本，方便为门」，决不给信徒添麻烦，他们吃什麽就供养什麽，决定没有分别、执着，这才吃三淨肉。佛教传到中国来之后，托钵制度就行不通了，印度一些高僧大德都是由国家供养。时间久了，国王大臣、普通百姓都知道供养三宝，但在早期还是吃三淨肉，素食运动是梁武帝开始提倡。梁武帝读《楞伽经》时，看到经上说：菩萨慈悲，不忍心吃众生肉，很受感动，于是自己就断除肉食。他是佛门的大护法，他提倡素食，出家二众立刻响应。所以，全世界只有中国佛教吃素，其他国家的佛教不吃素。素食可以「永离杀生」。屠夫会杀害众生，是因为有人要吃肉，若没有人吃，就不会有人去杀害。纵然吃三淨肉，心不清淨，业不清淨。所以，素食决定有好处。

　　「十离恼法」，『恼』是烦恼，十种永离烦恼的方法。第一「于诸众生普施无畏」，佛教导众生的，彻始彻终就是一个布施。能行布施，就是菩萨；不能行布施，就是凡夫。菩萨法六波罗蜜，第一是布施，布施有三类：财布施、法布施和无畏布施。后面的五条：持戒、忍辱、精进、禅定和般若，都可以归纳到布施之中。持戒、忍辱是无畏布施；无畏是令一切众生身心安稳，没有恐惧。一个持戒的人，众生遇到他心裡安定，纵然有财宝被他看到不要紧，他持戒，不会侵害我。忍辱的人，你得罪他没有关係，他不会报复，不会怀恨，这都是属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以，六度总归纳起来，就是一个布施波罗蜜。

　　对于一切众生，没有杀害的念头，还能够爱护牠、帮助牠，牠也会亲近你。在中国，鸟兽看到人都吓跑了，为什麽？有杀害众生的心。在国外，山野、公园裡，许多野生动物，一招手牠就来了，不怕人，因为没有人会伤害牠。有一年我住在旧金山，附近有个公园，我们每天都到公园散步，裡面有很多野生的鸭子、鸽子。有一次，一隻鸽子的脚被人用绳子绑起来，我们帮牠把带子鬆开，牠懂得了。到第二天，牠又引来两、三隻，都是脚上被绑着，来找我们帮助。所以，牠有灵性，牠知道我们会帮助牠，这是无畏布施。只要我们永远断除肉食，没有伤害众生的意念，身上的杀气就完全没有了，就转变成慈光，慈悲的光明，小动物看到都欢喜接近。这个功德不可思议，果报得健康长寿。

　　第二、「常于众生起大慈心」，你不忍心伤害众生，于一切众生决定有爱心。不但对动物、植物，以及所有一切生物都会起真诚的爱心。戒经中说：「清淨比丘，不踏生草」。除非没有路，这是一条必经之路，可以踏过生草，这是开缘。这是离恼法，长养自己的慈悲心，修学自己的忍辱、耐心。

　　第三、「永断一切瞋恚习气」，『瞋恚』果报在地狱。人在世间，「不如意事常八九」，为什麽会有这麽多不如意事？过去今生造种种不善业。我们一生的际遇都是果报，不是别人给的，是自作自受。真正明瞭是自作自受，怨天尤人的念头就没有了，怨天尤人都是瞋恚。纵然自己心善、行善，还遇到许多不如意事，修行人知道，这是过去生中无始劫来的业报，能够逆来顺受，不生烦恼。

　　第四、「身常无病」，第五、「寿命长远」，这两条是世间人所希求的，不论中外、不同的族群、不同的宗教，无不求健康长寿。健康长寿不是佛菩萨赐予的，更不是神明给的，向神明祷告没有用，这是自己的业报。诸佛菩萨、神明保佑我们，用什麽方法？教诲，我们肯接受教诲，依教奉行，才能转自己的业报。命中短命，多灾难、多疾病，这是能转变的。怎麽转法？认真努力修十善业就转过来了，如果继续随顺自己的烦恼习气，造作种种不善，命运、业报就转不过来，不但转不过来，果报愈转愈劣。

　　这些道理与事实真相，不但在古圣先贤着述当中，常常读到，历史的记载、古人的笔记小说，这些果报事相的例子太多了。我们读到了，要认真细心观察、思惟，才晓得杀生决定不能做。纵然遇到恶人杀害我们，也没有丝毫报复的念头，更不可能有报复的行为。《金刚经》上讲到，歌利王割截忍辱仙人的身体。忍辱仙人没有恨意，成就忍辱波罗蜜，成就自己真实的德行，虽然被人杀害，立刻生天享天福。如果有恨意，有报复的念头，被人杀害了，果报到三途。

　　如果一生没有重大的罪业，但有恨意，多半投生到毒蛇猛兽。如果能保持清淨、慈悲，至少也能作天王。人间很苦，天上很快乐，他把我杀害了，立刻送我到天上，感谢都还来不及，怎麽会恨他？吉凶祸福就在一念之间。这要在平常去培养；否则，境界现前，习气敌不过，恨意生起来，就往下坠落了。因此，平常要修养，养成一个习惯，遇到逆缘，遇到恶人，不生瞋恚，还是慈爱待之。

　　第六、「恆为非人之所守护」，『非人』是指人道之外，多半指鬼神。谚语常说：「人同此心，心同此理」，纵然是饿鬼，他也尊敬善心的人，不会去伤害他。纵然是过去的冤家债主，遇到慈心的人，也一样恭敬；不但不找麻烦，也会拥护。因为你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什麽都重要。

　　一切病痛不外乎三方面：第一，饮食起居不调所招致的，医药能帮忙。第二，冤亲债主缠身，譬如悟达国师得人面疮这一类的，佛法讲的「非人」，世间人讲冤鬼附身。凡是遇到这一类的，看医生吃药有一点帮助，但决定治不好，最要紧的是诵经拜忏来调解。像《梁皇忏》、《慈悲三昧水忏》都是属于调解的，对方接受调解离开了，病就好了。第三，业障病，这不是冤家对头，是自己造的罪业太多了，属于业报。这个病，医药不能治，调解也不行，佛教导我们要忏悔，普贤菩萨十大愿王讲的「忏除业障」。从哪裡忏？从心地上忏，断恶修善，改过自新，病就有转机，转危为安。后面这两种病，断恶修善，非常有效果。尤其一个人真的回头，知道自己起心动念、所作所为错了，彻底改过自新，不但是业障病消除了，就是冤家债主也不会再找麻烦。

　　善人念念为社会，念念为众生，所以「非人」也得福，他们不但不害你，反而会守护你。譬如，有人念佛、诵经时，感觉旁边有非人，甚至于自己毛骨悚然。有这种感觉不要害怕，这时真诚念佛诵经给他们迴向，就是在超度他们。鬼神当中有很多喜欢听经的，你念经给他们听，他们听了会觉悟。就像过去禅宗惠能大师，偶然从人家窗户外面经过，裡面有人念《金刚经》，他一听就觉悟。所以，你常常会得到天地鬼神的守护，护法神的保佑。

　　第七、「常无恶梦，寝觉快乐」，就是睡眠非常安稳，没有恶梦。我们自己修行功夫得不得力，可以从这个地方来勘验。没有学佛时常常做恶梦，学佛之后恶梦少了，就是功夫得力。再往上提升，恶梦没有了，一年当中难得有一次恶梦，说明你的功夫不错。功夫更纯，常梦到圣贤、佛菩萨，梦到经典上讲的殊胜的境界，这是好相。如果一个星期当中，还会有二、三次恶梦，要特别警觉，这是功夫不够。要从哪裡修起？断恶修善，一定要很认真的改过自新。这是最容易、最平常测验修行功夫的一个方法。

　　第八、「灭除怨结，众怨自解」，『怨结』就是与人有过节，有不愉快的事，一般常讲的「得罪人」。得罪人的事情很多，而且容易触犯，特别是在言语上，有意无意与人结怨。一个聪明人常常碰壁，逐渐就学乖了，知道谨慎，在社会上无论从事哪个行业，都会成功。为什麽？得到许多朋友的帮助。不明白这个道理的人，处处得罪人，得不到别人帮助，孤立无援，无论从事哪个行业都是失败。出家也不例外，得罪的人多了，护法就没有了，内护外护都没有，就相当艰难困苦。所以，佛法常说结善缘、结法缘，这个重要。决定不要结恶缘，恶缘要化解，化解的方法是自己真正断恶修善。所以『灭除怨结，众怨自解』，只要你真的回头，真的是善人，为社会大众所肯定，你的冤家债主看到、听到，心也平了，报复的念头息了，这是解冤释结的方法。

　　第九、「无恶道怖」，自己有信心，肯定将来不会堕三恶道。三恶道的业因纵然有，这是无量劫前造的恶业，不能避免，可是因要起现行，必须有缘，才会结果。犹如一粒种子，放在玻璃杯裡，没有土壤、水分、阳光、空气等缘，不会长成瓜，所以虽有因不会结果。每个众生的阿赖耶识裡，都具足十法界的业因，所以想有什麽成就，就要懂得缘。譬如我想作佛，就要把佛的缘念念增长，其他九法界的缘控制远离，这一生就作佛。

　　作佛最重要的缘，就是念佛，念念与佛相应，决定作佛。因此，不要怀疑自己没有善根、没有佛种，一切众生皆有佛种，自己要有信心。「淨业三福」第三条：「发菩提心，深信因果」，这个因果就是「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩萨就作菩萨。真正明白人，一天到晚只念阿弥陀佛，他不会去念经，也不会去念咒，也不会去修其他法门，因为一夹杂，功夫就不纯；功夫纯，决定有把握往生。

　　我们听经、读经，是为了断疑生信。如果你相信了，没有丝毫怀疑，经教也不要了，就一句佛号念到底。印光大师的念佛堂，就是一句佛号，决定不掺杂其他。起香时念一遍《弥陀经》，是为了摄心，因为进念佛堂之前，心是散乱的，一卷《弥陀经》念下来可以收心。如果心清淨，心不散乱，这一卷《弥陀经》是多餘的，然后才知道最上乘的功夫是怎麽用法。我们今天念佛，又想念《地藏经》，又想念《行愿品》，还想修密宗，掺杂许多法门，这是薄福之人，不是佛法裡讲的最上乘人，最上乘就是一句佛号。

　　道场每天讲经，是为接引初机，帮助社会消除灾难，所以讲经很有必要。世间多一个人学佛，多一个人明瞭佛法，就多一个善人，少一个恶人。善人多，「恆为非人之所守护」，这个社会、世界，就有诸佛护念，龙天善神拥护。我们是为帮助一切众生消灾免难，而对自己决定是一句佛号念到底，要懂这个道理。信心不具足，还有疑惑，遇到境界还会动心，就要听经、读经。读经最好也是一部，专念《无量寿经》，专听《无量寿经》。若信心不足，疑惑不能解除，还要多听。这是古圣先贤、历代祖师帮助上上根人的方法。你要是发菩提心，普度一切众生，就要多学。为什麽？众生根性不相同。「广学多闻」是为别人，不是为自己。所以，学是为别人，念佛是为自己，自利跟利他要清楚。利他绝不妨害自利，自利也能帮助利他。

　　第十、「命终生天。」若没有发心念佛求生淨土，也决定生天享天福。何以故？天人是慈悲的，你能一生持不杀生的善法，你的德行水平与天道等齐，生天是这个道理。不是说天天供养天神，就能生天。天天巴结他也不行，你的德行水平跟得上他们，你不拜天，也会生天。

这十种果报都是善的果报，所以永离杀生就能离这些苦恼法。

　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。」不杀生是无畏布施，果报得健康长寿，所以将这个功德迴向无上菩提，将来成佛就得无量寿，「随心自在」的无量寿。我们晓得果报这麽殊胜圆满，就应当认真学习，对一切众生决定没有伤害之心。不但不能伤害，使众生生烦恼的事也不能做。使众生因我而生烦恼，自己就有烦恼，也就不能断烦恼，一定要明瞭。

落叶飘零

佛说十善业道经 (21)　　　　
淨空法师讲述　　　　

　　复次龙王，若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一者、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方讚美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清淨大菩提智。

　　这一段是世尊为我们开示不偷盗的十种殊胜果报。『保』，是保持而不丧失。

　　「一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭」，『王』，古代犯罪了，家产被国家没收，称作抄家；『贼』是盗贼；『水』，被大水所漂；『火』，被火所烧；『非爱子』是败家子，这就是所谓「财为五家共有」。因此，若能远离偷盗，就能免除这些灾难。

　　财富是一切众生所希求的；真正有道之人安贫乐道，不爱财富，这种人是极少数。财富能否追求得到？如果我们有能力追求到财富，圣贤的教诲就可以放弃，因果定律就可以推翻。佛告诉我们，世出世间法都不出因果定律，世间法如是，出世间法亦复如是。清凉大师判《华严经》是「五周因果」，智者大师判《法华经》是「一乘因果」，佛法也不离因果。种善因一定得善果，因不善要想求得善果，无有是处！

　　圣贤人的教育，总结起来无非是教我们有能力辨别邪正是非，这是因；帮助我们认识吉凶祸福，这是果。何谓邪？何谓正？果报是灾祸、是凶，就是「邪」，就是「非」；果报是吉祥、是福，就是「是」，就是「正」。吉凶祸福的定义、标准，一定要在果报上看。果报通三世，现前得福报，将来没有福，这个福报是假的，不是真的。现前社会，有很多人少壮时发达，真的是「资财盈积」，有亿万财产，但经营十年、二十年，公司亏债倒闭、破产了，这种情形很多。他所得的财富，不是真的，在眼前看几天而已，时间不长；如果他的财富能绵延到子孙后代，代代都能保持，这是真的。中国古人所谓「富不过三代」，这一句话意味深长。三代就衰败了，哪裡是真的！三代尚且不是真的，自己在这一生都保不住，可见得更是虚幻。

　　佛法讲的福报，今生有福，来生有福，后世有福，生生世世都有福，这是真的。现在人眼光短浅，只看眼前，这是没有智慧，这是愚痴。古圣先贤的教诲不是没有道理，如果没有道理，怎麽能绵延几千年？古人教诲当中决定不掺杂私人利害，不求任何报酬，不但在物质上的供养不希求，后世对他的礼敬讚歎也不求，真正到无所求。「无所求」，所讲的话是真话，凡是有所求、有条件的，话未必是真的。诸佛菩萨、古圣先贤对一切众生是无条件、无所求的态度，所以讲的都是真话。他们对事情看得透彻，对因果的理论与事实，因果的转变、相续与循环，看得太清楚了，所以指导我们一个总原则：种善因一定得善果，不善因决定有不善的果报。

　　财富怎麽来的？财布施来的，财布施是因，得财富是果报。你这一生得财富，是过去生中修善因，今天得果报。果报现前，是福、是祸很难讲，问题在你有没有智慧。用钱是智慧，要是没有智慧，钱用得不恰当就造罪业，就变成祸，不是福。由此可知，真正会用钱要靠大智慧，大智慧是从教学中得来的，归结到最后，吉凶祸福的关键在教育。人有智慧自然能趋吉避凶，趋吉避凶的手段决定在断恶修善，因果才相应；再破迷开悟，这真正能够离开凶灾、趋向吉祥，这是圣贤教诲。

　　『王贼水火及败家子』，这都是过去、今生与一切众生结不善的缘造成的。由此可知，我们生活在世间，处事待人接物，言行举止不能不谨慎。菩萨绝不与一个众生结怨，结怨总会冤冤相报，这五家是冤冤相报，与人结好缘就不会有这些事情。所以，真正的福报是财富与社会大众共享，而不是一人独享。你发财肯散财，别人讚歎、欢喜，因为他也沾光。

　　中国古代会用钱的是范蠡，他真有智慧。勾践复国之后，他就离开了，去经商做生意，没有几年发达了。发了大财之后，他散财，到处布施。把钱统统布施尽了，再从小生意做起，过几年又发了，发了之后再散，三聚三散。所以，命裡有的，丢都丢不掉。因此，中国供的财神是范蠡，他是修积财富的一个典型人物，真正是财富人的模范，肯帮忙救济苦难众生。所以，财儘管去散，愈散愈多。

　　这几年东南亚遭受金融风暴，经济普遍衰退，而「新加坡佛教居士林」的收入月月增长，因为懂得散财，不积财。佛家讲的三种布施：财布施、法布施和无畏布施，「居士林」天天积极在做，所以财富源源不断。「居士林」从上到下，人人都有智慧、健康长寿，这都是果报。

　　马来西亚李金友居士做得也很如法，经营私人企业。他把古晋的一片荒山买下来，许多人都说这决定赔本，不会有前途。而他经营六年没有赚一分钱，都在赔钱。附近十几个村庄的人，原本都是打猎的，这不是好事情。他将他们的猎具统统收买过来，让这些人到山上来工作，给他们很好的待遇，可以养家，不用靠打猎，所以这个地区的人不杀生。不但不杀生，而且吃长素，山上员工三百多人，终年吃长素。最初这些人吃素不习惯，半年之后，因为皮肤改变了，脸上皱纹没有了，所以现在欢喜吃长素。他布施这麽多人，这麽多人感激他，都做他的护法，所以这个山庄非常安全，不会有坏人进去。因此，一个人有福，整个地方人都得福报、都享受。对整个社会、对一切众生，做出全心全力的奉献，后面的福报不可思议，这是出自内心的，他做得心安理得，非常欢喜。人必须要有大菩提心，帮助一切苦难众生，但如果有丝毫要佔众生便宜，就犯了偷盗戒，偷盗叫「不与取」。

　　今天我们在新加坡，团结不同的宗教、族群，得到全世界人的讚歎。我们不是为了希求这些讚歎而做的，你讚歎也好，毁谤也好，与我不相干。我仔细衡量这个事情该不该做，衡量的标准是与社会、世界的安定、和平、繁荣、幸福相不相应；相应应当要做，不相应决定不可做。我们今天看到世界要遭大灾难，灾难的徵兆，全世界有智慧的人，政治家、科学家、各个行业裡都能深深感觉到，但无法解决这个问题。我想了很久，原因在哪裡？教育的彻底失败，中国把圣贤教育丢弃了，西方把宗教教育丢弃了，不再相信《圣经》，宣布上帝已经死亡，所以这个世间有灾难。现在家庭教育没有了，学校教育没有了，社会教育也没有了，宗教教育也没有了，因此我们今天联合、团结一切宗教，是帮助、提醒他们，一定要重视宗教教育，不能一味着重在宗教仪式上，有仪式没有教育，人家说这是迷信。必须恢复宗教教育来团结族群，弥补圣贤教育，唯有真正恢复圣贤教育，世间灾难才能避免。

　　心量一定要大，不能只为自己。我们今天帮助别的宗教、族群、国家，有人不高兴，这是只顾自己，不顾别人，那世界要同归于尽。为什麽？这个世界就好像我们的身体，我们是头部，如果全身都烂了，这个头能活吗？佛跟我们讲得更广大，尽虚空、遍法界一切众生是一个法身，所以经典常讲「心包太虚，量周沙界」，道理在此地。我们决不能只顾自己，要顾全大局。大局是全世界，起心动念为整个世界着想，整个世界和平，社会安定，大家都得福。哪个地方有灾难，与我们都有密切关联，我们想逃避，不是容易事情，无论在理论、现实上都不能成立。所以，全世界是一体，我们要有宏观，要有真实的智慧。

　　「二、多人爱念。」不偷盗与不杀生一样，属于无畏布施；换言之，令一切众生离开恐怖忧虑。世间人常说「财不露白」，你的财物被别人知道，别人会起恶念来偷盗，或者抢劫。如果这个人是持戒的人，你有再多的财富，被他看到了，他不会动心，不会起恶念，你可以很放心，这是无畏布施。不偷盗，必定得『多人爱念』，在这个世间会得到许多人的拥护与关怀，这是很殊胜的果报。

　　「三、人不欺负」，业因果报我们一定要清楚，我不欺负人，就不会有人欺负我。如果我不欺负人，还有人欺负我，那是过去生中造的恶业。决定不可以埋怨：我行善，为什麽还有这麽不好的遭遇？这是消业障，业障消了之后，善果一定现前。所以，对这十种可保信法，要有信心，对于圣教决定没有疑惑。

　　一个人心善、思想善、行为善，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。纵然遇到苦难，也不必害怕，遇到灾难现前，自己深信有佛菩萨照顾，这只是消业障而已，过去今生所造的业障都报掉了，决不能有丝毫怨天尤人的念头。如果有这种念头现前，不但业障消不了，还增长。

　　经上常讲：「人身难得，佛法难闻」，学佛的机缘「百千万劫难遭遇」，这是实话。遇到之后要珍惜，一定要克服自己的烦恼、习气，知道这个机会不是轻易能遇到的，如同彭际清居士讲的：「无量劫来，希有难逢之一日」。真的明白这个道理，什麽样的烦恼、习气也要克服，知道不克服，后头又要无量劫在六道轮迴受苦，这不是一个聪明人，不是一个觉悟的人，这就是佛经讲的「一阐提」，一阐提是没有善根，不会觉悟。

　　遇到佛法了，偶然之间像石火电光闪一下，立刻就灭了，又退转了。这种人非常多，我们现前念佛人，一万个人裡面就有九千九百个属于这样的人。所以，李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正往生的两、三个。」那两、三个是真的明白了，不想再搞生死轮迴，克服自己的烦恼习气、贪瞋痴慢，这一生成就了。我们一定要明瞭，如果不能克服烦恼、习气，还堕落在贪瞋痴慢裡，将来一定无量劫的生死轮迴，要晓得这桩事情可怕。知道可怕，对于名闻利养、五欲六尘距离愈远愈好，不要靠近，因为自己没有功夫，没有定力，没有智慧，一靠近，烦恼就起现行。所以，古大德建道场，都建在深山人迹罕至之处，让你远离名闻利养、五欲六尘。而现代交通便捷，只有自己真正发心照顾自己，自己懂得远离，别人想帮助也帮不上。远离的方法：没有必要就不接近，没有必要就少交谈，多念佛，多读诵经典。《西方确指》中，觉明妙行菩萨教导我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」。我们要不是这样真干，有什麽能力在境界裡不染污？在五欲六尘境界裡，确实身心不染，这是淨业功夫成就的人。

　　在十大宗派裡，淨土宗与密宗都是修清淨心的，密宗是上上乘清淨心，淨土宗则是上中下都有。密宗是不离名闻利养、五欲六尘，在裡头得清淨心，决定不染污，这是真功夫！一般人学密，如果没有这种真功夫，必堕地狱。修学密宗只有两个结果，一是成佛，一是堕地狱。淨土宗对于凡夫、没有功夫的人来说，它的殊胜是远离五欲六尘，不接触，这才能保住自己。我们能远离，诸佛欢喜，善神拥护，多人爱念，人不欺负。

　　「四、十方讚美」，十方诸佛如来、法身大士讚美你，能够克服自己的烦恼、习气，这是真功夫。

　　「五、不忧损害」，纵然别人来损害，也不忧虑。就像最近往生的「新加坡佛教居士林」副林长李秀琴居士，她开一个小店，有些小学生到她店裡去偷东西，她看到了，把他叫回来，问他：「够不够？还要不要？随便拿。」她不忧损害，感动了邻里乡党。她一往生，街坊的人都来送她。所以，不但不偷盗，而且欢喜布施，这是末法修行的好榜样。我们损害无几，可是那些需要的人没有钱，应该要帮助他，不责备他，以好心对待他，感化他，这是菩萨教化众生。

　　「六、善名流布」，社会大众都讚歎你是好人、善人。而且连恶人都不会去侵犯，都会爱护，这是德行感召。

　　「七、处众无畏」，众是团体，无论在什麽团体裡，你都很从容、很自在。哪些人处众身心不安？造作不善业的人，所谓是内心有愧疚，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，对不起护法，所以在团体裡才表现神情不安。如果真正做到仰不负于天，俯不愧于地，做人聪明正直，决定没有丝毫害人的念头。

　　不但人不能害，连小动物都不害。我们家裡或许有一些蚊虫、苍蝇、蚂蚁，也绝不伤害，知道牠是来觅食的，跟我们每天工作讨生活一样，有什麽罪过？我们看到绝不杀害，要能体谅。祖师大德教我们，道场要保持整齐清洁，这些小动物自然就少了。晚上，如果有蚊子来骚扰，可以把房间的灯熄灭，因为牠们都是往有光的地方去，门窗打开，牠就往外去了，不必去捕杀。你有慈悲心，有善意，小动物也通情达理，不会来骚扰。

　　印光大师是大势至菩萨再来的，以前他居住的房间，也有蚊虫、跳蚤，侍者想帮他清理，印祖告诉他：「不必，就让牠们留在这裡，警惕我的德行不够，不能感化牠们，生惭愧心。」把牠们当作老师看待，时时刻刻提醒自己，要认真去反省，改过自新。印祖到了七十岁之后，无论住在何处，这些小动物都搬家了。德行能感动这些小动物，怎麽不能感动人？人为万物之灵，不能感动是自己没有德行。所以，进德修业是做人的一桩大事，不能不知道。

　　「不杀生」的果报无比殊胜，在许多殊胜果报中，最重要的是健康长寿，这是第一德，决定没有伤害众生的念头。可是这一条许多人很难做到，原因在什麽地方？习气太重，瞋恨的习气、贡高傲慢的习气，对人对事对物，不知不觉就起现行，依旧造恶业。所以，佛教导我们要断烦恼，更要断习气。我们看到佛门造像的艺术，阿罗汉的像各个不相同，但是仔细去观察，他的像还是慈悲的。菩萨的造像就不一样，几乎菩萨的面貌都是相同的，什麽原因？阿罗汉恶业断掉了，恶的习气没有断，菩萨连习气都断了，所以面貌慈祥和蔼，一切众生看到都生欢喜心。我们在这个地方要能体会到，知道如何学习，最重要的是要断习气。

　　习气怎麽个断法？必须讲求方法，最有效果的方法，是把我们的生活行为、待人接物，录成录像带，然后自己看看。可是没有人帮我们录，于是想到古人用什麽方法？天天对镜子，当心裡有喜怒哀乐时，用镜子照照自己，看看自己那副德相，就能省悟过来。其实只要自己留意，肯用心，我们在日常生活当中看别人，别人就是我们的一面镜子。看到人家颜色、表情、语气不善时，做何感想？回过头来想想自己，对待别人是不是这个样子。孔老夫子讲：「三人行，必有吾师」，看看善人、不善人的样子，只要自己肯留意，知道改过，在日常生活当中，点点滴滴都会很用心的去学习。

　　唯独粗心大意的人，难！但是这种人多。特别是在现前时代，这一类的人正是佛经常说的「可怜悯者」。可怜悯者，我们决定不能责怪他，为什麽？他可怜。可怜在哪裡？没有人教，中国古人所讲的，他没有受过教育。中国人讲的教育，跟现在的教育意义不相同，现在人念到大学、博士，在中国古人心目当中，还是没有受过教育，就是没有受过做人的教育。所以，今天学校教学的是科学技术、技能。而孔老夫子教学四科：第一是德行，第二是言语，现在这两门没有，只有政事与文学。

　　古圣先贤教人，不但在中国，外国所有宗教的经典，宗教是多元文化的社会教育，每个宗教教学都是超越时空，超越国土，超越种族，也超越宗教，这是德行的教育，今天讲是人文教育，教你怎麽做人。只要会做人，人与人才能和睦相处，平等对待。和睦相处的根本基础是平等对待，没有平等就决定没有和睦。贡高我慢就是没有平等，总觉得我比人高，人不如我。

　　世出世间大圣大贤，何以能成为圣贤？就是他们的心平等。所以，平等心是作佛的第一因素，六度心是菩萨，菩萨还没有做到圆满的平等，所以平等难。平等心现前，又能自卑而尊人，这个人就是佛，我们称为大圣。佛说：「一切众生皆有如来智慧德相」、「一切众生本来成佛」，我们今天变成这个样子，真正的原因就是没有接受圣贤教育，随顺自己烦恼、习气，所以前途一片黑暗。

　　「八、财命色力安乐，辩才具足无缺」，『财』是财富，『命』是寿命，『色力』是健康，力还包括能力，这三样都是一切众生所希求的。财富不必多，够用就好了。不仅是佛法，任何宗教，乃至于古圣先贤的教诲，都教我们知足常乐，知足则富。成佛的条件是什麽？知足，知足才是圆满，圆满就成佛，所以后补佛都住在知足天（兜率天就是知足天）。不知足，再富有也是贫穷；知足，乞丐都圆满了。由此可知，吉凶祸福繫在一念之间，看你怎麽想法。一念觉悟，凡夫作佛；一念迷，就永堕恶道，这是我们必须要明瞭的。不仅财命色力安乐，还得『辩才具足无缺』，辩才是处事待人接物必须具备的，不但自己得利益，而且还能帮助别人。

　　佛告诉我们一个事实真相，就是因缘果报的真理，不但世法如是，出世间法也不离此定律。作恶的果报，就是十种保信法的反面。了解这个道理与事实真相，何不断恶修善？人都希求好果报，无论今人、古人，此方、他界，一切众生无不求财富、寿命、智慧。能否求得？答案是肯定的，所以佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。求一定要如理如法，没有求不到的；不合理、不合法，这个求没有感应。

　　「九、常怀施意」，『施』是帮助别人，常常存帮助一切众生的意念。常存此心，遇到众生有需要时，自然就欢喜施捨，这是真实的德行。

　　「十、命终生天」，这是说明你还没有发愿出离三界，所以果报在天上。在此地我们一定要觉悟，偷盗连生天都办不到，怎麽能往生极乐世界？不要把这桩事情看轻了。偷盗的范围深广无限，我们在日常生活中常常犯，犯而不能觉察。所以念佛一辈子，临终时不能往生，还怪佛不灵，所谓「口念弥陀心散乱」，心散乱就是心裡还夹杂着许多恶业，这怎麽能往生？

　　偷盗，就是习惯佔便宜的念头，这个念头是盗心。佔别人的便宜，佔公家的便宜，在寺院裡佔常住的便宜，这太容易犯了。拿起常住的电话与朋友聊天，都是偷盗；有必要的事情，言语愈简单愈好。我们要多想想，有没有浪费常住物？《地藏经》上讲的果报太可怕了，你破戒，造五逆十恶罪，佛都能救；盗十方常住物，佛不能救，这是真的。《无量寿经》上说，造五逆十恶罪，临终忏悔，佛还能帮助你往生。盗十方常住物的罪，佛不能救，为什麽？不通忏悔，所以这是很严重的问题，我们往往疏忽了。

　　实在讲，偷盗比杀生的罪更重。你杀人、杀众生的身命，你没有断他的慧命，那是一对一的责任，容易忏悔。偷盗，特别是偷盗常住物，比偷盗国家物的罪还重，尽虚空、遍法界的四众弟子都是债主。国家是一国，人口有限；常住是通虚空法界的，虚空法界就没有数量。我们看到大家好像都佔常住的便宜，都佔别人的便宜，成了习惯，觉得理所当然，不知后果严重，障碍生天。所以，常住物要爱惜。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清淨大菩提智。」如来果地上无量无边的智慧德能，是怎麽证得的，必有因缘；因是自性本具智慧德能，缘是在行菩萨道时积功累德。你有因，没有缘，果报不能现前。十地菩萨、等觉菩萨，『清淨大菩提智』没有圆满，就是缘还欠一分；缘是修功修德。所以，偷盗的意念要断得乾淨，偷盗的行为当然就没有了，这就是从根本修。

　　这是世尊在此地为我们讲的十种可保信法。《华严经》上说，「信为道元功德母」；儒家讲，人要是无信，就不能在社会上立足。如何能保持？现在人讲信用，在佛法更深一步讲，保持信心，自信信他。蕅益大师在《弥陀要解》裡，讲六种信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。菩提道上的「信、愿、行」三资粮，信是头一条。盗心不捨，信就没有了；换言之，三资粮头一个都没有，后面两个就不用谈了，怎麽能往生？古大德常讲，念佛的人多，往生的人少，我们读这部经，细细去思惟就明白。回过头来看看自己，在这一生当中能否往生？这对我们的关係非常之大。

　　所以，《十善业道经》我们一定要熟读，最好能够背诵，每天受持，做为修淨土的辅助。祖师常讲淨宗法门正助双修，我们依《无量寿经》、依六字洪名，这是正修；用《十善业道经》每天来检点我们的思想、身心，这是助修，正助双修，决定成就。

落叶飘零

佛说十善业道经 (22)　　　　
淨空法师讲述　　　

　　复次龙王，若离邪行，即得四种智所讚法。何等为四？一、诸根调顺。二、永离諠掉。三、世所称歎。四、妻莫能侵，是为四。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。

　　「邪行」是讲邪淫，如果能永离邪淫，就得四种智慧所讚歎法。「智」是智人，有智慧的人一定会讚歎你。哪四种法？第一、「诸根调顺」，『根』是根身，用现在话说，就是身体健康。身体健康是所有众生的第一希求，人纵然大富大贵，若身体不健康，也是终身遗憾。尤其人在中年以后，健康是真正的福报。过度的淫欲，决定损害健康，年轻时不懂事，中年以后所有毛病都出现了，所以古大德教导年轻人，非常重视这一点。

　　第二、「永离諠掉」。『諠』是吵闹，此地是讲家庭夫妻不和，吵吵闹闹；『掉』，是身心不安。一个家庭，夫妻不和，现在人讲有外遇，家庭问题就来了。由于怀疑、嫉妒、瞋恨，口角就决定不能避免，其影响之大，不只两个人，直接受害的是子女。尤其子女在童年时，父母是他心目中的榜样，如果父母做出不善的榜样，就会影响他的一生；他再影响社会，这个影响逐渐扩大。由此可知，邪行造无量无边罪业，很少人能想到这些问题，了解到事实真相。如果你能永离邪行，就能家庭和合、夫妻和睦。

　　第三、「世所称歎」，这是显而易见的。夫妇好和，家庭美满，不但你的父母兄弟家人讚歎，亲戚朋友、邻里乡党、社会大众，无不讚歎。

　　我们看到新加坡的「回教传道协会」举办母亲节的庆祝会，表扬了十几位贤妻良母。这些模范母亲多半都是年轻时，先生就过世了，或者是离婚了，她们一生守节，过着非常艰苦的生活。她们将儿女抚养成人，让他们接受很好的教育，为新加坡做出杰出的贡献，所以在子女心目中，母亲是英雄形象，无比伟大！她们是社会的榜样，这个榜样的核心、中坚，就是远离邪行，古人讲的守节。

　　如今社会动乱，其根源何在？家庭被破坏，离婚率上升。婚姻是人生大事，中国古礼对此多麽重视！为什麽重视？这是「齐家、治国、平天下」的根本。因此，我们细心检讨现前社会、整个世界动乱不安，每个地区都埋伏着严重的危机，其基本的因素，就是疏忽了家庭教育，教育全盘失败。世界上虽有很多学校，受教育的机会很普遍，但这是功利的教育，鼓励人贪瞋痴，鼓励人杀盗淫妄，这样的社会焉能不动乱？

　　眼前的这些社会现象，就是灾难的预兆，非常可怕。人与人之间没有道义，只有利害，「唯利是图」。古代君主专制时代，有不少好的帝王，以仁义治天下。佛教帝王以十善治国，儒家教导社会各个阶层的领导人，从帝王一直到基层领导，甚至于一家的家长，都要「明德、亲民、止于至善」，轻财利，重仁义。反之，如果社会大众都争名夺利，最后的演变决定是世界大战。

　　想要挽救现前的社会，挽救劫难（天灾人祸），政治做不到，武力也不能解决。用武力只是结冤仇，而且因果通三世，冤冤相报没完没了。综观历史，就能体会到，第一次世界大战、第二次世界大战，一次比一次残酷。怎麽造成的？大家争名夺利造成的。所以，世出世间的圣贤，无不是教导我们要节俭、忍让，以真诚的善心帮助别人，这才能得到永久的和平。所以，解决当前灾难问题，只有圣贤教育、佛菩萨的教育，才能办得到。

　　第四、「妻莫能侵」。『侵』是侵犯，侵犯最严重的就是离婚、分财产。永离邪行，就不会发生这种事情。听说现在中国的离婚率也提高了，西方人的离婚率更高达百分之六十以上，但社会大众认为这是好现象，这是真正民主自由开放，这是西方人的思想，这个社会怎麽能不动乱！离婚的人，他们的子女是直接受害人，这些人从小思想、情绪就不正常，缺乏爱心，充满瞋恨。如此发展下去，后果不难想像。所以，圣贤人的教育，用一个字做总结，就是「爱」的教育，教我们人与人要互相敬爱，互相尊重。

　　本经说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。这是什麽法？就是十善业道。「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂，是即能令诸恶永断。」这样就能永断恶业，恶道就没有了。这一段开示比什麽都重要。一定要落实在家庭夫妇之间，落实在工作上，同事之间，处事待人接物，只记别人的好处、善处，不要想别人的恶念、恶行。纵然别人有恶念、恶行，也不要放在心上，只念他的善，时间久了，恶人会被你感化成善人，你就做了好事。你感化一个人回头，其影响力可使无数的人回头、省思。

　　由此可知，十善我们必须认真努力去学习，对自己决定有利益。不但自己不犯邪行，还要劝勉所认识的亲戚朋友，并把此功德利益为他们说清楚。救自己，救社会，救一切众生，就在这一念之间。一念随顺佛陀教诲，走的是佛道、是菩萨道；违背佛陀的教诲，走的是三恶道。

　　以上四种是有智慧的人所讚歎，因为他知道当中利害得失。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相」，『隐密藏相』是佛的三十二相之一。「三十二相、八十种好」是善的果报，儒家讲的「止于至善」。果必有因，因缘虽然很多，有无量无边，但归纳起来总不出这十种，所以十善展开就是无量无边的善行、善法。我们要带头来做，做出榜样给人看，别人就会相信、模彷，这是成就无量无边的功德。

落叶飘零

佛说十善业道经 (23)　　　　
淨空法师讲述　　　
　

　　复次龙王，若离妄语，即得八种天所讚法。何等为八？一、口常清淨，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语，安慰众生。五、得胜意乐，三业清淨。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。

　　一切众生特别是娑婆世界的众生，「身语意」三业中，口业罪重，所以佛说口业说了四条：妄语、两舌、恶口和绮语。第一、「妄语」，妄语是存心欺骗别人，这个罪很重。其次，有意无意的传播妄语伤害别人，别人包括社会、国家，乃至整个世界。而结罪是以妄语的影响程度，影响愈大，受害的人愈多，罪就愈重；如果影响小，受害人少，罪就轻。因此，言语不能不谨慎，在发言之前一定要考虑到以后会产生什麽后果。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛讲有两位比丘讲经说法，弘法利生，法缘很殊胜。嫉妒的人以妄语、两舌，使信众对法师丧失信心，破坏弘法道场，这个果报在地狱。堕入地狱一千八百万年，这是以人间年代来计算，但在地狱实际的感受是无量劫，真是「度日如年」。造业很容易，几分钟的造谣生事，果报如此之惨重！我们知道果报之惨重，就要小心自己的言行。

　　不妄语的功德，无比殊胜。佛在此地说：「得八种天所讚法」，『天』是天人，天人、天神讚歎你。哪八种？「一、口常清淨，优钵华香」，『优钵华』翻成中文是青莲花，就是口中常出香气。对修行人来讲，如果口裡出的气味很难闻，这不是坏事，为什麽？警策自己，「我口业不清淨，应当努力修学」。与大众相处，有时说话距离近，就闻到别人很不好的气味，也不要嫌弃，知道这是他口业很重。所以，你能善护口业，一定得口常清淨，青莲花香。

　　说话发出的气味难闻，通常自己不觉得。早年「华藏图书馆」成立时，那时我讲经满二十年，有一位老居士，大概六十多岁，常来听经。有一天他告诉我说：「法师，从前你口裡气味很难闻，现在没有了。」二十年了，我自己都不知道，也从未有人讲过。所以，真正依照佛法修行，时间久了，一定会有转变。可是经要天天读、天天讲，若离开经教，就会胡思乱想；离开佛陀教诲，对名闻利养、财色名食睡的诱惑，决定抵挡不住，肯定堕落。我们等于是大风大浪中的一条破船，还能不沉没，靠的就是佛法天天提醒、勉励，在境界现前时，立刻想到佛陀教诲，才不至于淹没。

　　我们知道，虚云老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，衣服都不换，领子上的油垢很厚，但闻起来很香。我们是三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青莲花香，老和尚是三业清淨，感得这个果报。我们无法与他相比，这值得我们警惕、学习。修行要勘验自己的功夫，知道自己的境界，修学就有信心，这样能警策自己，勇勐精进，确实得好处。

　　古人讲，我们四十岁以前，果报还受过去业报的影响；四十岁之后，这一生所造的业逐渐现前。过去生中造恶业不怕，只要真正觉悟、回头，断恶修善就好了。像《了凡四训》中，袁了凡先生这样的人，能够改变自己的命运，将命运掌握在自己手中，在中国过去乃至现代都很多。佛陀的教学没有别的，就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运，破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己的命运，就要好好的跟着佛学，佛对我们是慈悲到了极处，佛完全是义务的，字字句句都是真实教诲。

　　因此，心清淨，身就清淨，体质就清淨。能够依教修行，十善业道可以改变体质、容貌，这是「相随心转」。口裡的气味没有了，转变成清香，这是「不妄语」的第一个好处，也是勘验自己不妄语的一个准则。经上讲的「广长舌相」，是三世不妄语的果报，舌头伸出来可以舔到自己的鼻子。而释迦牟尼佛的舌头伸出来可以将脸盖住，这是生生世世不妄语的果报，是三十二相之一。

　　「二、为诸世间之所信伏。」古人常说：「人无信则不立」，中国古代对信用非常重视。五常：「仁、义、礼、智、信」，「常」是恆常，所以五常也称为「常道」，即做人基本的道理。佛法对「信」也非常重视，淨土宗往生的三个条件「信、愿、行」，这不仅是淨土宗，无论修学哪个宗派、法门，都不可缺少。尤其「信为道元功德母」，信是入道的根源，能生功德，所以称为「功德母」；母是能生的意思。可见信之重要！

　　现在人都使用信用卡，要是没有信用，你在社会上就很难生存，所以对于如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，而佛家讲信是为了道。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们，关係不大，我们受一次骗、两次骗，就会学到教训，不会上第三次当。最重要的是自己有没有打妄语，有没有欺骗别人。可是在现前社会，妄语成了一种习惯。为什麽？为了保护自己的权益，不能不打妄语。实际上，你的权益非常有限，纵然打妄语可以得到整个地球，还免不了生死轮迴，因为妄语决定不能超越三界，决定不能往生淨土，这个损失多大！这是不了解事实真相，往往随顺自己的烦恼、习气。

　　现在人不懂得说话，也不能怪他，因为没有人教他，正如《无量寿经》云：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。真正明白人要体谅现前社会一切众生，他们是经上讲的「可怜悯者」。而明理的人虽然不责备他，但是他不能不受果报，自己造的业因一定有果报，因缘果报是任何人都不能代替的。所以，言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，也一定要明瞭，听话的人能否体会到你的善心善意。有时你的善心善意，人家听了之后产生误会，说你是恶心恶意。所以，开经偈讲：「愿解如来真实义」，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解、曲解如来真实义。佛的意思我们都会误会、曲解了，日常生活当中，人与人往来，别人的意思我们也可能错解，等到自己知道错，已经来不及了。所以，言语不能不谨慎，不能不学习。

　　佛指导我们一个原则「诚实」，非常重要，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾及现实周边的状况，让人听了不至于产生误会。因此，诚实的言语，为世间人所信，为世间人所尊重。

　　「三、发言成证，人天敬爱」，因为别人相信你诚实、不妄语，往往引用你的言语、说法来作证，就像我们引用经典、古大德所说的为证。这是诸天所称讚。

　　「四、常以爱语，安慰众生。」众生因迷惑，而随顺烦恼、习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常生活在苦难之中。苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了，朋友远离；财富太多，时时刻刻提防别人，出门要请很多保镖，行动不自由。真正的知心朋友没有了，所遇见的人他都提防，变成孤单的人。所以，富贵人有富贵人的苦难，贫贱人有贫贱人的苦难。

　　苦难，唯有菩萨能帮助。菩萨于世间一无所求，「于人无争，于世无求」，因此能以爱语安慰他。『爱语』是爱护的言语，不一定是好听的，对他有真实利益，打他、骂他都是爱护他，这是真正的爱心。如今大概只有父母对子女还有爱心、爱语，老师对学生都未必有，朋友之间更难。今天我们生活在一个伦理道德沦丧的悲惨世界，是一个大乱时代。在这个时代，还能听闻佛法，发心修行，这是我们的幸运，也是自己有善根、福德，非常希有，因此我们一定要保护自己的这一念善心。

　　这个世间到底有没有灾难？你们自己看。如果你能通达社会的现象，就是古人所讲的「审而明之」，吉凶祸福就瞭如指掌。人与人之间果然充实「仁、义、礼、智、信」，这个社会、这个时代就有福，即佛家讲的福地、福城。反之，没有仁慈、道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。

　　综观历史的兴衰，天下大治，社会安定，世界和平，社会所呈现的是一个怎样的现象；天下大乱，社会动荡不安，这时又是怎样的现象。历史是一面镜子，拿这面镜子照照现前社会，就能清楚这个世间到底有没有灾难。社会的治乱、吉凶祸福，根本是家庭，家庭是社会基本的组织。这个组织破坏了，社会永远得不到安定。而家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有「恩、义、情、爱」。如今这四个字没有了，夫妇结合是「利」、「欲」，这是多麽可怕的现象！

　　所以，今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，就是利、欲。有几人能看清其中的业因果报？又有几人能回头？佛家常讲：「回头是岸」，一人回头，一人得度；两人回头，两人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，才不辜负佛菩萨的教诲。

　　「五、得胜意乐，三业清淨」，『胜意乐』就是法喜充满，儒家所说的「不亦说（悦）乎」，悦是胜意乐，是从内心而生的喜悦，像泉水一样，非从外来。这是法喜，这是乐道，所以「三业清淨」就乐了。《无量寿经》云：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」，三业展开就是十善业道，十善业道统统做到了，就得胜意乐。经论常讲：「常生欢喜心」，这个果报你真正得到。诸佛菩萨得到，祖师大德也得到，真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都能得到，我们只要肯干也能得到。这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸，这是三业清淨之德，可见言语非常重要。

　　「六、言无误失，心常欢喜」，一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什麽？他有智慧。常妄语是烦恼、习气作主，所以错误不能避免。人诚实，没有妄语，心地真诚清淨，不欺诳众生，这个人常开智慧，言论当然就没有过失。『心常欢喜』，就是佛法常说的「常生欢喜心」。这个喜悦是身心健康最重要的一个因素，古人常讲：「人逢喜事精神爽」，如果人遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康，而健康的人一定是常生欢喜心。

　　「七、发言尊重，人天奉行」，一个人诚实、可靠，他所说的话，大家都相信，不怀疑。不但人不怀疑，诸天听到都欢喜、尊敬，也会奉行。佛法讲，天有二十八层，高级的天人五通（五种神通）的能力很强。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通（能知他人心中之所思）、宿命通和神足通（变化无碍），唯独没有漏尽通；「漏」是烦恼，因为他的烦恼没有断尽，也就是说妄想、分别、执着没有断乾淨。我们的妄想、分别、执着太重了，所以根本就不通。妄语是严重的烦恼，因此古来祖师大德劝人修行，「从不妄语始」。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定妄想、习气一条都断不了。不断犹罢，天天还在增长，真的是不进则退，这样修行怎麽会有成就？

　　「八、智慧殊胜，无能制伏」，这就是讲无碍辩才。无碍辩才不是学来的，它是属于果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明瞭，烦恼轻，智慧增长；烦恼重，智慧就少。因此，我们要想开智慧，就不能不断烦恼。「智慧殊胜」，就辩才无碍，当然「无能制伏」。『无能』是哪些人？烦恼、习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。

　　释迦牟尼佛当年在世度外道，就是以佛的智慧能力，无碍的辩才，将之降伏。当时着名的外道有九十六种之多，说外道不是毁谤，不是贬低。「外道」的定义，是心外求法。所以，我们要细心检点、反省，自己是不是心外求法？若是心外求法，也是外道，称作「门内外」，佛门裡的外道。虽然学佛、皈依、受戒了，还是心外求法；换言之，对经教的义理没有深入了解，念念还受外境影响，这都叫做外道，所以外道的意思很广。

　　与外道相对的是「内学」，佛法从哪裡学起？从内学起，「内」是心性。换言之，内是能现能变，外是所现所变；能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，何时才能见道？「见道」就是见到心性，宗门讲的「明心见性」，见性才入门，「入大乘之门」，但距离登堂入室，还相当遥远。《华严经》讲，入门就是圆教初住菩萨；换言之，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是接近了，向着这个大门的方向。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以初住菩萨以上才有位次。

　　由此可知，佛法是向内求，内求诸己，不求诸人。实在讲，内证的方法好，直接稳当，不迂迴，这是佛法的殊胜。我们往往不懂佛的意思，不明瞭佛教导方法之所以然，于是有意无意中，思想、言行与佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修学，一生当中契入境界，不是难事。

　　佛教我们不妄语，我们做到了吗？没有做到。什麽原因？「我」没有忘记，总有个「我」，这个关不能突破。《般若经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，为什麽还要坚固执着「我」？诸佛菩萨敢讲真话，因为他「无我」；凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、无明，损失太大了，将明心见性损失了。所以，真正知道利害得失，肯定会随顺佛陀教诲。

　　「若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。」这是如来果地上得的相好。如来的真实语，是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲，即得如来广长舌相。

　　佛教我们的是真实善法，其果报非常殊胜。若违背善法，所招感的必定是灾难。如今我们放眼社会，细心观察，大家都在造作十恶业，甚至是在竞争，谁将十恶业做得广大，便是英雄，被社会所讚歎；反之，修十善业者，则被视之为无能、窝囊。我们的所作所为，究竟是与十善相应，还是与十恶相应，一定要认真思量。人生苦短，死了以后，会换到另一个不同维次的空间，这就是常言的来生。可是讲来生，现在人很难相信，要是他相信有来生，起心动念便会谨慎。然而事实如是，你相信有，不相信还是有。美国有些杂志、报纸常常刊登这方面的讯息，有些同修将之蒐集起来，翻成中文给我看。现在这些轮迴的例子更多，应当要多蒐集、多发表、多流通，让大家晓得决定有来生，这是事实。

　　若细心观察也不难体会，我们每天晚上会作梦，梦中的空间维次与现实不一样，生命会捨掉，梦境不会捨掉。为什麽？梦境跟我们的身体不相干，它会存在。佛法讲的梦境是阿赖耶识的种子起现行，我们只要细心观察，佛所讲的十法界就能体会到。

落叶飘零

佛说十善业道经 (24)　　　　
淨空法师讲述　　　　

　　复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能迴向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。

　　这一段经文，是我们修学从初发心一直到如来地，都不能离开的重要开示。「两舌」是挑拨是非、造谣生事。

　　诸佛菩萨、祖师大德跟我们说，世间一切诸法，没有善恶、是非、邪正、真妄、利害，要是契入这个境界，就是入不二法门，你就成佛了。佛讲的是事实真相，这是诸佛如来亲证的境界，所谓「法尔如是」；法尔就是一般人讲的自然而然，它本来就是这个样子。所有的是非、邪正、真妄、利害，都是从人心生出来的，从什麽心生的？从妄想、分别、执着心。换言之，我们凡夫是戴着有色眼镜看外面风光，所以变质、变形了。因此，只要离开妄想、分别、执着，就能见到宇宙人生的真相；不离开，就是造业。

　　造的业，实在讲是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你真有感受。如作梦一般，做恶梦真的受苦，吓了一身大汗；若你晓得这是在作梦、是假的，你就没有恐怖、惊慌。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们知道自己在作梦，来度不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以，菩萨名号的意义，称做「觉有情」；「有情」就是还有妄想、分别、执着。他虽有情，他觉悟了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，因此无量无边的苦难由是而生。

　　口业最严重的是「两舌」，两舌之害超过妄语。两舌小则搬弄是非，破坏一个家庭的和睦、夫妻的感情，大则挑拨国家不和，甚至发生战争，伤害许多无辜的人命财产，这个罪重。更大则是挑拨佛法，「破和合僧」，比挑拨两国发生战争的罪还要重，这是五逆罪之一，堕阿鼻地狱。因为两国战争伤亡的是生命，破和合僧是断一切众生的法身慧命。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛举了一个例子，有两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘殊胜，嫉妒的人来破坏，造谣生事，让信众对法师失去信心，破坏这个弘法道场。他的罪过堕在地狱，时间是一千八百万年，这是以人间的时间来计算。过去李老师曾跟我们介绍过地狱的状况，他说地狱一天，最短的讲法，是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。经上讲的一千八百万年，在地狱裡的感受，真的是度日如年！

　　这是讲两舌的过失。两舌属于行动，其根本则是三毒烦恼；若没有三毒烦恼，身与口决定不会造恶业。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古德教我们，修行要从根本修。根本就是要转三毒为戒定慧，三毒是烦恼的根，戒定慧是一切善法的根，这是善、恶之根本。根本的根本就是我执，「我」不破，大小乘佛法都不能入门。小乘断尽三界八十八品见惑，证须陀洹果；大乘菩萨五十一个位次，初信位也要断三界八十八品见惑。见惑头一条是身见，身见就是「我执」，破我执是真实智慧。

　　学佛多年了，为什麽功夫不得力？没有真干，天天读诵、讲解、研究讨论，只是在信解裡打转，没有真正去行，行才能证，不行如何能证？所以，真正肯行，就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益，一是开悟，智慧现前，《无量寿经》云：「开化显示真实之际」，也就是禅宗讲的「明心见性」，教下所讲的「大开圆解」。佛法讲「捨得」，就是要把身见捨掉，见思烦恼捨掉，才能得真实智慧，得明心见性，这是智慧成就了。第二是得「真实之利」，物质上的享受不缺乏，圆满了。得这两种利益，就是福慧二足尊，这才有一点像佛，虽然距离究竟佛还很远，但你已经有佛的样子了。

　　若不断见思烦恼，你还是十足的凡夫，无论怎样修行，都出不了六道轮迴，修得再好，也不过是人天福报而已，我们一定要懂。若不懂、不了解事实真相，这一生就得不到结果。佛法讲五乘佛法，人天福报勉强说是人天小果，而实际上佛法讲的小果是阿罗汉、辟支佛，超越六道轮迴才算真的有结果，没有离开六道轮迴都不算。所以，真正的佛法是三乘：小乘是声闻、阿罗汉，中乘是缘觉、辟支佛，上乘是菩萨、佛。这是真实的果报，都是由断见思烦恼开始。

　　因此，不捨弃自私自利，就是自己的障碍。这是头一关，虽然很难破，但破了之后，往后就顺利多了。只要你证得小乘须陀洹初果，或是大乘圆教初信位菩萨，你就有「位不退」的学位，你决定不会退转作凡夫。虽然须陀洹与初信菩萨都没有离开六道，但他在六道裡决定不堕三恶道。为什麽？不再造三恶道的业。他只有往上提升，提升有快慢，根利的提升快，根性钝的提升慢，但决定不会下坠。

　　我们现在如何做一个回转？佛法是说转业，不是灭业。为什麽？五逆十恶业，业的性是真如本性，如果业性灭了，那善也没有了。所以，佛法讲「断」、「灭」，都是个形容词，不是真的断了，也不是真的灭了，是转变了，转恶为善。善性跟恶性是一个性，不是两个性。真如本性为什麽会有善恶？悟的时候纯善，迷的时候纯恶，本性没有迷悟、没有善恶，善恶是从迷悟上分的，这才重视「转迷为悟」的教学。

　　佛法无论是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，就是教你如何「转迷为悟」，这是关键。迷悟一转，自自然然转恶为善。在转变功夫上，迷悟是根本，善恶是枝末。从根本上下手，就是转迷为悟。我们执着自己的根身以为是「我」，执着自私自利，这是迷。由于自私自利、贪瞋痴慢，才造十恶业，而十恶业对自己的伤害，极其严重的是两舌，挑拨是非、斗乱两头，果报非常可怕。造作恶业的影响愈大，罪业愈重，堕落地狱的时间愈长，所受的是极苦。我们要细心观察，时时反省，常记圣人教诲，成人之善，不成就别人造恶。世尊在此地教导我们：「若离两舌，即得五种不可坏法」。「何等为五？」

　　「一、得不坏身，无能害故。」『不坏身』的定义，就是没有人能伤害你，因为你无「我」；有「我」才会受人伤害，无「我」就不受人伤害。《金刚经》上，有一段讲到忍辱仙人被歌利王割截身体。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，在修菩萨道之时。「歌利」是梵语，翻成中国的意思，就是残暴、无道。国王到山上打猎，带着许多人，也有一些宫女。这些宫女遇到仙人，围在旁边向他请教，仙人为她们说法。国王看到非常生气，立刻将他凌迟处死。「凌迟」是用刀一片一片的将肉割下来，这是最残酷的刑罚。而菩萨一丝毫怨恨心都没有，成就忍辱波罗蜜圆满之相。他不但不恨这个国王，反而感激，还发愿说：「将来我成佛的时候，第一个度你。」所以，释迦牟尼佛成佛时，第一个得度的是憍陈如尊者，他就是从前的歌利王。

　　这是我们要学习的，我们受一点侮辱，就生气、怀恨在心，念念不忘，结下冤仇，冤冤相报没完没了，这多痛苦！这个苦从哪裡来的？自作自受；自己没有智慧，执着这个身是我。为什麽忍辱仙人被割肉时不痛苦？无我相。我们被刺了、被割了有痛苦，是因为有我，执着这个身是我；如果你不执着这个身是我，你也没有痛苦。

　　所有烦恼都是从我执来的，佛讲凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、捨。心有忧喜，身有苦乐；当你身没有苦乐、心没有忧喜的时候，叫捨受。捨受是正常的，可是时间很短暂，保持不住；捨受要是能永远保持，就是禅定、三昧。这五种受都是不正常的受，凡夫有，圣人没有，须陀洹以上就没有了。色界天人没有瞋恚、傲慢，对逆境、恶人能心平气和，所以才能超越欲界，生色界天。愈往上去，烦恼、习气愈澹薄，但是根没有断，所以还出不了三界，比不上须陀洹。须陀洹觉悟了，知道这个身不是我。什麽是我？虚空法界一切众生是我。

　　我们的根身，如同身体上的一个细胞，整个身体就像虚空法界一切众生。觉悟的人知道，虚空法界一切众生是自己，所以不会执着这个细胞是我，他知道全体是我。佛说：「十方三世佛，共同一法身」，你几时证得十方三世依正庄严原来是自己，你就是法身菩萨。证得法身就是肯定虚空法界一切众生是自己，不是别人，所以自私自利的念头没有了，这才「得不坏身，无能害故」。既使核子弹也不能把虚空法界炸掉，它对虚空法界也无能为力，这是真的「无能害」。你得的这个身，就是佛法讲的「金刚不坏身」，「身如虚空，用周沙界」，身体六根的作用，见闻觉知都周遍法界。我们学习佛法，如果不能在这上做真功夫，就不能得真实利益，岂不是白学了？所以，放弃这个肉身，你就得法身；放不下，就永远证不了法身。能证法身，就是法身菩萨；不能证法身，就是六道凡夫。

　　「二、得不坏眷属，无能破故。」不论古今中外，所有一切众生都希求这个果报，可是未必人人都能得到。端看现前社会，夫妻不和，其中有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己信以为真，不求深入了解，两人彼此怀疑，彼此不信任，就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是自己曾经造不善业，常去破坏别人，因此果报还自受。夫妇、家庭如是，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成佛，也无法改变因果。而善恶因果也不能抵销，不能说我过去造了很多恶业，现在我都做善业，可以将功折罪，抵销是不合道理的。

　　佛告诉我们，造的不善业是因，因要变成果，一定要有缘；不善的业因遇到不善的缘，不善的果报才会现前。因此，十法界的业因，我们统统都有，五逆十恶的业因有，作佛、作菩萨的善因也有。那我们将来要到哪一法界受生？当然是希望作佛、作菩萨，得大自在，得大智慧。我们有这个业因，关键在缘；换言之，一生起心动念、言语造作，如果随顺佛的缘，这一生决定作佛；如果随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪瞋痴慢，随顺十恶业，将来的果报决定在三途。

　　一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。何人作主？自己。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能怨天尤人；纵然别人欺骗、毁谤我们，也不能怪他，为什麽？他只是缘，这是我过去生中造作不善的因，才有如此之果报。如果我生生世世都行善，这个恶缘就不会遇到。我们想想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛是世出世间至善之人，如今毁谤释迦牟尼佛、阿弥陀佛，毁谤淨土经论的人有多少。这是什麽原因？他们在没有作佛之前，跟我们一样是凡夫，造了这些恶业，作佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。

　　大家都知道唐朝百丈禅师度野狐禅的故事，这是有历史记载的，决不是虚妄的。百丈大师讲经说法，听众当中有一位老人，每天都来听经，百丈大师知道他是个狐狸精。有一天，这个老人向百丈大师请教：「大修行人还落不落因果？」百丈大师说：「明天讲经时，你再把这个问题提出来。」到第二天讲经时，他再提出来这个问题，百丈大师回答：「不昧因果。」这位老人过去生中也是一个讲经说法的法师，有人向他请教：「大修行人还落不落因果？」他回答说：「不落因果。」因为错下一个字转语，堕落在畜牲道，做了五百世的狐狸。后来修得不错，现在能变成人形，但是还无法脱离畜生道，所以求百丈大师帮忙。「不落因果」是没有因果，这个答覆错误了。大修行人是指佛、法身菩萨，他们还有没有因果报应？有。百丈大师说：「不昧因果。」就是因果有，他清清楚楚，一点不迷惑。

　　一切众生无量劫来，所累积的善恶业习种子无量无边，即使成佛了，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事，这就是过去生中的不善业因现行。虽遇到挫折，他对业因果报清楚、明白，所以是「不昧因果」。懂得这个道理，从今之后不再造恶业，这是真回头，转恶修善。顺境，绝不生贪恋之心；逆境，决定没有瞋恚心；顺、逆境缘，以平常心、真诚心、清淨心、平等心，处事待人接物。挫折、冤枉决定有，连释迦牟尼佛、阿弥陀佛都有，所以真正觉悟之人对于因果非常慎重。我们能从这个道理省悟过来，对于人生宇宙的看法就转变了，正是《法华经》所说的「入佛知见」。

　　人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，也要和睦合作。合作大家都有福，竞争到最后就变成斗争，斗争是非常悽惨的，这是极重的罪业。所以，觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等对待，时间久了，必能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，互助合作。我们看到一朵花、一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，要把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？世出世间圣贤教导我们，「冤家宜解不宜结」，有冤结要化解，这是智慧，这是善心、善行。学佛就要从这裡学起。

　　因此，我们绝不两舌、挑拨是非。两舌有两种人，一种是有意；一种是无意。有意的大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利。无意的是喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，人云亦云，于自己确实没有任何利害关係，这个习气很多人都有。虽是无意，但造的业，还是要受报。换言之，我如何对待别人，别人也一定会如是对待我。所以，圣人说：「己所不欲，勿施于人。」这是深明因果，自己不愿受的，决不能加诸于人。我不愿别人挑拨我的家人，破坏我的家庭、我的事业，我就决定不破坏别人。

　　两舌的果报，是随它的影响，影响的范围程度深远，罪报就严重。特别是佛法，佛法是人天眼目，诱导人断恶修善，帮助人超凡入圣，这是世出世间第一等的善行。如果你轻易的去破坏、阻扰、毁谤、陷害，就是「破和合僧」，果报在阿鼻地狱。经论常讲，杀人罪很重，这是断人生命，但断人慧命的罪业更重。断人慧命就是断了别人学佛的机缘，破坏别人对佛法的信心，这是世出世间第一等的重罪。五逆罪都是堕阿鼻地狱，但杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，堕地狱的时间短，破和合僧堕地狱的时间长。对于业因果报，我们必须要晓得。

　　「三、得不坏信顺本业故。」『本业』是指我们在世间从事的一种行业。意思是说，无论你从事哪一个行业，都能得到社会大众的信任与随顺，你的事业一帆风顺。这是现在人所谓的人缘好，能够得到许多人的协助，成就事业。得到很多善友的帮忙，这是缘；真正的因是离两舌、不妄语。从此地我们看到离两舌的殊胜功德，确实不可思议。就因果道理来说，我们能不破坏别人，自己无论经营什麽事业，也不会遭人破坏，这是果报。

　　若自己一生不妄语、不两舌、不恶口，反而在事业上遭受别人嫉妒破坏、恶言相向，这是什麽原因？这是过去生中所做的不善业因，决不是这一生所修的没有感应。佛法讲：「因果通三世」，我们这一生所受的一切果报，是前世种的业因；前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能免恶报。但是我们心裡明白，来生就不会出现这种恶缘恶报了。所以，这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。

　　以往我们没有遇到佛法，做错事是肯定的。如果现在积极断恶修善，像了凡居士那样认真努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇勐精进。我们这一生所修积的，来生得报，如果勇勐精进，这一生就能得花报，果报就更殊胜。如果不是勇勐精进，业很难转。

　　「四、得不坏法行，所修坚固故。」『法行』是讲修行，这是说你学佛不会被人破坏。有些人学佛多年，修得也很好，遇到一位知识劝导他：「还有法门比你这个更殊胜。」他一听心动了，这就是破坏他的法行，这是恶友。在现前社会很多，正如《愣严经》所说的，「末法时期，邪师说法，如恆河沙」。

　　有不少同修跟我说，有些同参道友以前念《无量寿经》，念阿弥陀佛，现在不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什麽能力？我们劝导他是尽到做朋友的责任，信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。我们还是认真努力修学，做个好榜样。他虽然捨弃了淨宗法门，过几年他觉得你修得不错，他可能就回来了。此时你用言语劝他，是起不了什麽效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，才能起作用。

　　前面讲了挑拨的人有两类，一是有意，一是无意。无意的就是自己本身认识不清，把邪法当作正法，把正法看作邪法，自己修了邪法，还劝朋友去信邪法。尤其我们今天提倡《无量寿经》会集本，至今反对的声音仍然很多。同学们来问我：「怎麽办？」我说：「随他去，各有因缘。」这就是自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。

　　佛常教导我们，要深解义趣。对经教的义理，了解得愈深愈广，信心、愿心才坚固，终不动摇。正如夏老居士往生之前所说的，会集本会传遍全世界。世界上明眼人、有智慧的人不少，九种本子摆在面前，自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老实修行，都能往生淨土，见阿弥陀佛。到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。哪个本子你看得很畅通，意思很明显，这个本子对你就契机，就得利益。

　　因此，佛讲经说法是缘，能否成就是你的功夫。功夫是什麽？信、愿、行。「信」，不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以，不管是哪本经，其内容介绍的是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。只要具足信、愿、行三个条件，都能往生。「行」，决定要依大势至菩萨教导的纲领：「都摄六根，淨念相继」。「都摄六根」，决定圆圆满满包含了十善业道。为什麽？你若造十恶业，决定无法收摄六根；果然收摄六根，决定是纯善之人。以善心、善行念佛，才得往生淨土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。菩提心怎麽发？需要哪些条件？《华严经》「善财童子五十三参」前面的三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，教导念佛法门。海云比丘代表二住（治地住）菩萨，代表法宝，讲发菩提心；这才明瞭菩萨发菩提心是要真干。妙住比丘代表三住（修行住）菩萨，代表僧宝，如何修六度万行。《华严》虽然讲了许多法门，但是指归淨土，即普贤菩萨末后以「十大愿王导归极乐」。

　　我们自己要得「不坏法行，所修坚固」，决定不能妄语、两舌。这个毛病不改，菩提道上不可能一帆风顺，逆境、恶缘总是不容易摆脱。这些障难从哪裡来的？是自己过去今生所造的。不懂佛法的人，往往受到灾难，心不平，总是觉得别人陷害他，别人对不起他，社会对不起他，甚至于老天爷对不起他，佛菩萨对不起他，这个造业就重了，这是不解如来所说义。