培养圆满身、心，构建和谐社会——落实十善业道

落叶飘零

雍正皇帝上諭

　　上諭。朕惟三教之觉民於海内也。理同出於一原。道并行而不悖。人惟不能豁然贯通。於是人各异心。心各异见。慕道者谓佛不如道之尊。向佛者谓道不如佛之大。而儒者又兼闢二氏以为异端。怀挟私心。纷争角胜而不相下。朕以持三教之论。亦惟得其平而已矣。能得其平。则外略形跡之异内证性理之同。而知三教初无异旨。无非欲人同归於善。夫佛氏之五戒十善。导人於善也。吾儒之五常百行。诱掖奖劝。有一不引人为善者哉。昔宋文帝。问侍中何尚之曰。六经本是济俗。若性灵真要。则以佛经为指南。如率土之民。皆淳此化。则吾坐致太平矣。何尚之对曰。百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人持十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。则编户亿千。仁人百万。而能行一善。则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息於家。万刑息於国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。斯言也。盖以劝善者。治天下之要道也。而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本於此。苟信而从之。洵可以型方训俗。而为致君泽民之大助。其任意詆毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见顏色。失平之瞽说也。特諭。

雍正十一年二月十五日

佛说十善业道经
唐于阗三藏法师实叉难陀译

　　如是我闻。一时，佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。尔时，世尊告龙王言。一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王，汝见此会及大海中，形色种类，各别不耶？如是一切，靡不由心，造善不善，身业语业意业所致。而心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法皆不思议。自性如幻，智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。龙王，汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众，设无量亿自在梵王，悉不复现，其有瞻仰如来身者，岂不目眩。汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修习善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。今大海中所有众生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心种种想念，作身语意诸不善业，是故随业，各自受报。汝今常应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。汝当于此，正见不动，勿复堕在断常见中，于诸福田，欢喜敬养，是故汝等，亦得人天尊敬供养。

　　龙王，当知菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜，常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法。此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。

　　龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生，普施无畏。二、常于众生，起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦，寝觉快乐。八、灭除怨结，众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。

　　复次龙王。若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。

　　复次龙王。若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺。二、永离諠掉。三、世所称叹。四、妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。

　　复次龙王。若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语，安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。

　　复次龙王。若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信，顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。

　　复次龙王。若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。

　　复次龙王。若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智，如实答问。三、定于人天，威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得如来诸所授记，皆不唐捐。

　　复次龙王。若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故。二、财物自在，一切怨贼不夺故。三、福德自在，随心所欲，物皆备故。四、王位自在，珍奇妙物，皆奉献故。五、所获之物，过本所求百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。

　　复次龙王。若离嗔恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心。二、无嗔恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五、得圣者慈心。六、常作利益，安众生心。七、身相端严，众共尊敬。八、以和忍故，速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛无碍心，观者无厌。

　　复次龙王。若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐、真善等侣。二、深信因果，宁殒身命，终不作恶。三、惟归依佛，非余天等。四、直心正见，永离一切吉凶疑网。五、常生人天，不更恶道。六、无量福慧，转转增胜。七、永离邪道，行于圣道。八、不起身见，舍诸恶业。九、住无碍见。十、不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。

　　尔时，世尊复告龙王言。若有菩萨，依此善业，于修道时，能离杀害，而行施故，常富财宝，无能侵夺，长寿无夭，不为一切怨贼损害。离不与取，而行施故，常富财宝，无能侵夺，最胜无比，悉能备集诸佛法藏。离非梵行，而行施故，常富财宝，无能侵夺，其家贞顺，母及妻子，无有能以欲心视者。离虚诳语，而行施故，常富财宝，无能侵夺，离众毁谤，摄持正法，如其誓愿，所作必果。离离间语，而行施故，常富财宝，无能侵夺，眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。离粗恶语，而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切众会，欢喜归依，言皆信受，无违拒者。离无义语，而行施故，常富财宝，无能侵夺，言不虚设，人皆敬受，能善方便，断诸疑惑。离贪求心，而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。离忿怒心，而行施故，常富财宝，无能侵夺，速自成就，无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。离邪倒心，而行施故，常富财宝，无能侵夺，恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是。

　　龙王，举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好。精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。定庄严故，能生念慧惭愧轻安。慧庄严故，能断一切分别妄见。

　　慈庄严故，于诸众生，不起恼害。悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。

　　四摄庄严故，常勤摄化一切众生。

　　念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。

　　止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知，诸法自性。

　　方便庄严故，速得成满，为无为乐。

　　龙王，当知此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满，是故汝等应勤修学。

　　龙王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住，一切药草卉木丛林，亦皆依地而得生长。此十善道，亦复如是。一切人天，依之而立，一切声闻独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地，而得成就。

　　佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众、一切世间天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。



（佛说十善业道经　经文摘自《乾隆大藏经》第六十七册、七九五页。）

落叶飘零

佛说十善业道经讲记 (1)　　　　
净空法师讲述　　　讲记小组恭敬整理

　　《佛说十善业道经》，前面有「雍正皇帝上諭」。清朝的帝王都是佛门弟子，而且在康熙、雍正、乾隆年间，是前清鼎盛时期，皆以佛陀的理论教诲来治国平天下。他们常请法师在宫廷裡讲经，如此可使君臣、庶民建立共识，这是智慧之举。

　　上諭：朕惟三教之觉民於海内也，理同出於一原，道并行而不悖。

　　「上諭」，就是皇帝的训辞。「朕」是上古时代所有一切人的自称，如现在称「我」。「朕」变成皇帝的专称，始於秦始皇。「朕惟」，就是我认为、我以为的意思。「三教」是「儒、释、道」三家的教学，不是宗教。宗教这个名词来自於日本，在中国没有「宗教」这个名词，也没有宗教的概念。

　　中国讲「教」是教化、教育的意思。「教」是行为，「化」是结果。我们接受圣贤人的教导，於是就產生变化，所谓变化气质，化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，这就是教学的效果。所以，「教」是因，「化」是果，意思非常的完美。因此，儒、释、道是三种教育。

　　「觉民於海内」，『海内』是指中国，在中国推行觉民的教育，教眾生觉悟，而非迷信。「理同出於一原」，儒、释、道三家，其理论根据是相同的，形式上皆以孝亲尊师为基础。虽然说法不一，方法有别，但方向目标是相同的，所以「道并行而不悖」。

　　从前国家没有设立这麼多的学校，谁去教化眾生？儒、释、道三家，他们担负起教化眾生的责任，帮助国家、社会教化民眾，使社会大眾真正得到安和乐利的幸福生活。此段一语道破三教的宗旨与纲领。

　　人惟不能豁然贯通，於是人各异心，心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大，而儒者又兼闢二氏以为异端。怀挟私心，纷争角胜而不相下。

　　然而，人有分别执著，有烦恼习气，於是不免互不相容。因此，雍正皇帝说「人惟不能豁然贯通」。『豁然』是大悟，就是悟入圣贤人的境界，贯通事理。人类不能和睦相处，互相嫉妒排斥，就是没有豁然贯通。

　　「於是人各异心」，『异心』就是妄想、分别、执著，各不一样；「心各异见」，每个人的看法、想法不一样，於是烦恼习气现前了。

　　「慕道者谓佛不如道之尊」，『慕道者』就是羡慕道教、学习道教的人，他们认为佛不如道，於是尊道贬佛。「向佛者谓道不如佛之大」，学佛向佛者，又认为佛是伟大的，是无所不能的。「而儒者又兼闢二氏以为异端」，『儒』就是孔孟之学说；『异端』就是不是正统之道。学习孔孟者，又兼闢佛、道二教非正统。於是三教互相排斥，「怀挟私心，纷争角胜而不相下。」各怀私心，彼此争胜而不相下。

　　朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。则外略形跡之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归於善。

　　「朕以持三教之论」，雍正皇帝对於三教的看法，与别人不一样，是因为他能「豁然贯通」。所以「亦惟得其平而已矣」，『平』是平等，三教平等。

　　在新加坡，过去九大宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，「自赞毁他」。「自赞毁他」在《菩萨戒本》里是重戒，罪过很重。「自赞」是傲慢，是属於贪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，绝不自赞毁他。《金刚经》云：「是法平等，无有高下」。世出世间一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。

　　邪法与正法也平等，此理很深。因理同出於一原，故平等。正法是心现识变，邪法也是心现识变，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪裡分？与法性相应的是正，与法性相违背的是邪。相应不相应暂且不论，一切法同出於一原，同一个根。然后观察自己，自己一念善心是正，一念贪瞋痴是邪，邪正就在於自己本身。一念恶，是妄想、分别所变现的；一念善，是正知正见所变现的。妄想与正知是一不是二，迷了叫妄，觉了就叫正。正法、邪法就是觉迷而已，觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法。

　　儒、释、道三教都是教人转迷为觉，觉就是正法。迷的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样；迷的果报苦，觉悟的果报乐。所以，你要能「得其平」，以清净平等心来看，「则外略形跡之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归於善。」所以，真正通达了，不在乎形式，而著重其内涵与实质。

　　我与新加坡纳丹总统第一次见面时，他说了一句话，他说在所有宗教裡，最尊敬的是佛教，因佛教重实质而不重视形式。这话说得很内行。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等，一切诸法都平等，这时我们的平等性智才能现前，分别、执著才能放下。

　　大乘经讲：「圆人说法，无法不圆」，又说：「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法。明瞭、觉悟了，这个法就是佛法；不明瞭、不觉悟，迷在其中，经典也不是佛法。法是一切诸法；解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、现象，用一个「法」字作总代名词。佛是觉的意思，对於世出世间一切法彻底通达明瞭，这个人就称为「佛」。

　　因此，与「觉正净」相应的，就是佛法；与「觉正净」相违背的，就是邪法。法无邪正，邪正在迷悟；悟了就是「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们「迷邪染」，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我们「觉正净」，这是正法。我们在没有明心见性之前，在十法界要学正法，远离邪法；超越十法界到一真法界，邪正没有了，一真法界是圆满大觉。

落叶飘零

佛说十善业道经 (2)　　　　
净空法师讲述　　

　　夫佛氏之五戒十善，导人於善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。

　　「夫」没有意义，是语助词。「五戒十善」，这是修学佛法的基础，也是根本之所在，其目的在「导人於善也」。『导』是引导，诱导人向善。学佛就要从这些基础的地方学起。

　　「戒」与「善」在形相上虽同，但在果德上不同，所以「受戒」与「行善」不一样。五戒是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」；十善前四项也是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」，两者看起来似乎相同，但是果报不一样。五戒是你自己发愿正式接受佛陀的教诲，如世间人所讲的发誓，所求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。十善，没有发这种心，所祈求的是福报。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不用。两者之间的目的、方向迥然不同，一个是希求定慧，一个是希求福报，这就是「戒」与「善」的差别。所以，同样修学这几个科目，用意及目的要清楚。戒能断「贪瞋痴慢疑」，善没有这种能力，其用意也不在此。

　　「吾儒之五常百行」，雍正皇帝称『吾儒』，就是我们儒家。『五常』，是中国人教导子弟处事待人接物的常规，「常」就是不可间断。五常包含「仁、义、礼、智、信」，与佛教讲的五戒非常接近；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语。人能够持五戒，来生一定得人身。

　　我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法裡称为「引业」，引导你到人道来受生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同，这是另一个力量，称为「满业」。满业就是过去生中所修的善、恶业，善业多则得富贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明瞭了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐於接受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。

　　五常第一个是「仁」，仁是仁慈，所谓「仁者无敌」，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮辱我、陷害我，我也绝不能有报復的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一时一刻都不能违背，这叫修行。

　　五戒五常，这是世出世间大圣大贤善恶的标準，符合这个标準才叫善，不符合就不善了。如果我们的思想、见解、行为违背五戒五常，就要赶紧修正过来。眾生为何造作不善？《无量寿经》上说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他的父母、老师、长辈没有教导他，这不能怪他。他不善，我们不可以跟著他做不善，我们要行善去感化他。

　　『百行』，百是形容多，绝对不是说一百条；行是行为。百行是指儒家的「三千威仪」，这都是「诱掖奖劝，引人为善」。

　　儒、释、道三教之宗旨，理同出於一源；若以佛家讲的契机契理而言，理虽相同，机却不一，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这与大乘佛法教学的原理原则完全相应，方法、形式虽然不同，但其方向目标一致，皆是同归於善。

　　善的标準是与心性相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，却有浅深广狭之不同。法身大士随顺性德，小乘圣人则等而次之，天道、人道就离得更远，三恶道则完全违背性德。佛教的戒律，也是本著这个原则而制定的，由此才能体会到诸佛菩萨的善巧方便、真实智慧，与无尽的慈悲。

　　真正有智慧之人，重实质而轻形跡。「形跡」是契机的，实质是契理的。眾生的根性无量无边，我们无法了解。譬如《华严经》上，用贪瞋痴接引一类眾生，在我们看起来好像是与性德相违背，其实不违背。那是诸佛如来示现和光同尘，他心地清净，毫不染著。倘若是我们去做就违背了，因为我们的心不清净，接触境界会起妄想、分别、执著；而法身大士接触境界，没有妄想、分别、执著。所以，离一切妄想、分别、执著，就与法性相应；染妄想、分别、执著，就与法性相违背，那是造业。

　　於是我们明瞭，佛教的戒行，最初级的是十善业道，这是佛教的幼稚园。我们要是不能做到，连幼稚园的资格都没有，这是应该要反省的。自己学佛究竟在哪个阶段、等级，自己要清楚。晚近太虚法师讲的「五乘佛法」，五戒十善属於人乘，天乘还要修四无量心，有一点定慧，才能向上提升。

　　下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。

　　昔宋文帝，问侍中何尚之曰，六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。

　　「六经」是诗、书、礼、乐、易、春秋，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是「济俗」。换言之，目的在端正社会风气。

　　「若性灵真要，则以佛经为指南。」讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。

　　「如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是举国的人民；『淳』是真诚心；『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，什麼心都不必操，天下无事了。

　　这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种作法。至於他做到多少，与他的领悟有关係；他做不到的部分，与他的习染有关係，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了，像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事於教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。

　　雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷裡面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，以《无量寿经》来治国，这是他们的理念。

　　下面是何尚之的对话。

落叶飘零

佛说十善业道经 (3)　　　　
净空法师讲述　　　
　　何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑。一刑息於家，万刑息於国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。

　　这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话，他们都明瞭儒释道三家的教学，对於社会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。

　　「何尚之对曰」，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。「百家之乡」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在这个乡裡，「十人持五戒，则十人淳谨」，只要有十个人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有一、两个人，真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对於社会风俗就能產生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市裡，「百人持十善，则百人和睦」，有一百个人真正能依十善业道修学，就有一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。

　　所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救，只要自己有耐心，认真努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国歷史上，舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他於死地。但是舜王做到了「不见世间过」，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省「我做得不好，才让他们生气」，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家和睦之后，感动了邻里乡党，最后感动了尧王。尧王听到这件事，特别来探访他，并将两个女儿嫁给他，王位也禪让给他，真是孝感天地！因此，一个人以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法称为「发菩提心，行菩萨道」。所以，我们不要看到社会风气不好，自己就灰心、退转，更应积极捨己为人，为社会大眾做好榜样。

　　佛家教学的基本，与儒家完全相同，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句落实在十善业道。如果没有十善，这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广，《菩萨戒经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，是要孝顺一切眾生。谁做到了？在中国歷史上，舜王做到了，这是我们要学习的。在新加坡，许哲居士做到了，她不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，更影响整个东南亚地区。一个人就能產生这麼大的效果，所以我们相信何尚之的话。因此，我们要发心学习，捨己为人，为整个社会，为一切眾生。

　　我们持五戒、学十善是为一切眾生，如果只为自己，心量就太小；希望来生得福报，或这一生能改善自己生活环境，这个意义也太小。佛菩萨心量大，是为虚空法界一切眾生。我们今天要把心量放大到整个地球，我们修行是为全世界的眾生而修，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，起心动念、言语造作都是为一切眾生造福。

　　我们这个身体是为一切眾生服务的「工具」，不是「我」，一切为「我」就错了，这个世界就没有前途，一片黑暗。一切为眾生，决定没有自己，念头转过来，一切眾生是主人，我是伺候主人的僕人。佛菩萨应化在世间，为一切眾生服务，这就是救度一切眾生。

　　「持此风教」，『风』是风气，『教』是教化。「以周寰区」，『寰区』是指国家。「则编户亿千，仁人百万」，『仁人』是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化，周遍整个国家，则全国有亿千万户人家，就有百万仁人，整个国家的风气就能改善。

　　下面举例说，「而能行一善，则去一恶」，人能行一善，就去一恶。譬如，能持不杀生，就不造杀生之恶；能持不偷盗，就能断偷盗的念头、行为。「去一恶，则息一刑，一刑息於家，万刑息於国」，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。

　　因此，佛的学生一定要做社会最好的榜样，帮助一切眾生断恶修善，要从本身先做起。佛经分为四大类：「教、理、行、果」，本经是属於行经，就是要切实去落实我们的行为。佛菩萨是九法界一切眾生的榜样，所谓「学为人师，行为世范」，师是表率，行为是一切眾生的模范。於是我们要常想到，我们的起心动念能否给社会大眾做好样子，如果不能，这个念头不能起。我们的言语对社会大眾有无正面利益，假如没有，这个话就不能说。我们的一切行为造作都要利益社会大眾，不利於社会大眾的，不但不能做，念头都不能起，这才是佛弟子。

　　在过去，中国社会是儒、释、道三家的教育，虽然三家的手段、方法不尽相同，但根本是相同的。我们把这个意思展开来，各个宗教虽然在教化眾生的方式上有差别，但是理念是相同的，因此所有宗教可以团结合作。这两年我们致力於推动宗教和睦相处，新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一样，往来亲切，互相尊重，互相敬爱，互助合作。这是一个好的开始，希望永远化解种族衝突、宗教战争，功德无量。

　　「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，『洵』是深信的意思。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑，只要好好推广儒、释、道三种教学，就可以垂拱坐致太平。在中国帝王时代，学校不普及，如何教化眾生，这是治国平天下的首要大事。譬如，一个家庭做父母的，一定要懂得儿女每天在想什麼、说什麼、做什麼，懂得了才能好好的教导他们，去恶为善，破迷开悟，这个家庭岂会不兴旺？国家也是如此，国家的领导人，要懂得人民在想什麼、说什麼、做什麼，才有办法去疏导、诱导、教化他们，这个国家社会一定安定和平。

　　用什麼方法教导？道德教育，现代人讲人文教育，就是教导大眾明瞭人与人的关係、人与自然环境的关係，这是生活教育；明瞭人与天地鬼神的关係，就是要懂得与世间许多宗教相处。只要这三种关係处好，就能达到社会安定、世界和平、人民幸福。《礼记‧学记》云：「建国君民，教学为先」，这是中国最古老的教育哲学。建立一个政权，领导全国人民最重要的是教学，用现在话讲，就是建立共识，这是属於思想教育，教你要想善，不要想恶。

　　佛法教学的总纲领，就是教我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。这个善法就是以十善为标準，常念善法是心善，思惟善法是念善，观察善法是行善，善法念念增长，不容毫分不善夹杂，如此修行，怎麼会不成佛、不作圣！六祖惠能大师说：「若真修道人，不见世间过」。「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，让你心善、念善、行善，生活自在安乐，前途一片光明。即使过最贫穷的物质生活，也是快乐无比。就如孔老夫子讚叹顏回：「一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」顏回的物质生活贫乏不堪，但他天天快乐无比。他乐什麼？他明瞭道，就是心善、念善、行善，不在乎物质生活。因此，人不会去争名逐利，社会才能永久安定和平。

　　斯言也，盖以劝善者，治天下之要道也。

　　这一段是总结，是雍正皇帝说的。「斯言」，是指宋文帝跟何尚之的对话，这段话目的在「劝善」。能够劝全国人民行善，这是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，他们推行宗教教育，目的就在此。那时佛教还是教育，佛教变成宗教，是嘉庆皇帝以后才发生的，两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育，才能得到真实利益，搞迷信绝对得不到佛法真实利益。

落叶飘零

佛说十善业道经 (4)　　　　
净空法师讲述　　　

　　而佛教之化贪吝，诱贤良，其旨亦本於此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽民之大助。其任意詆毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见顏色，失平之瞽说也。特諭。

　　中国自古以来，儒、释、道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果，所以每个朝代执政的帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助社会长治久安，帮助帝王垂拱坐致太平。所以，佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，学佛人多，善人多，社会安定，天下大治；佛法衰，学佛人少，善人少，社会就动乱。因此，三教的教学是因，治乱是果。

　　《礼记‧学记》云：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，领导人民，教育最重要；只要把教育搞好，人民能和睦相处、平等对待、修善断恶，就天下太平。同理，家庭要兴旺，一定要教育子女。公司行号能发达，事业能成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导，制度再好，亦是弊病丛生，必将失败。

　　「作之君，作之亲，作之师」，君、亲、师这三字是一贯的，并不单指国家各级政府领导人，而是对於每个眾生讲的。任何一个人要想在这一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是处於领导的地位，属於无畏布施。「领导」，领是率先，导是导引。领导者要有智慧、德行、善巧方便，率先引导下属走一条正路，不使之误入歧途。「作之亲」，亲是布施恩德，属於内财布施。要以父母爱护儿女一样的心情，爱护别人。做一个公司的老闆，对待员工，就像自己的子弟一样，以亲情爱护照顾，员工哪有不尽忠之理？「作之师」，是教导他，属於法布施。如果能做到君、亲、师这三个字，你做任何事都会成功。

　　雍正皇帝举宋文帝与何尚之的一段对话，其结论是：劝善才是治天下之要道。佛家对於劝善的理论方法，说得非常透彻、周详。

　　「佛教之化贪吝，诱贤良。」『吝』是吝嗇，自己有的捨不得帮助人。『贪吝』是一切眾生的病根，三途地狱的根本，人能够离贪瞋痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。佛教讲善，不是一般的善，而是究竟圆满的大善。佛的教导，不但使我们成为一个安分守己的良民，一位贤人而已，其最终极的目标是要帮助我们转凡成圣。

　　「茍信而从之」，『茍』是假设、如果；『从』是依教奉行。「洵可以型方训俗」，『洵』是确实，『型方』是模范，『俗』是一般平民、俗人，『训』是训导。若能深信依教奉行，确实可以做社会大眾的好榜样，训导黎民百姓，并转移社会风俗。

　　「而为致君泽民之大助」，『君』是国家的领导人，『泽』是恩泽，『民』是人民，『助』是帮助。不仅可以转移社会风俗，而且能帮助国家领导人布施恩泽於人民。推行三教的教学，是对国家最有利益的，所以歷代帝王无一不是以身作则，全心全力推行。

　　中国歷代帝王多数都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德，在宫廷裡教学，称之为「国师」。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大师，可惜迷於权力，对於佛陀教诲阳奉阴违，导致亡国。她要是果能深信，依教奉行，我们相信今天还是大清帝国。这才明瞭真正遵守古圣先贤的教诲是多麼重要！

　　「其任意詆毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见顏色，失平之瞽说也。」『妄捏为杨墨之道之论者』，儒家讲佛、道是异端。『未见顏色』，没有见到真实；『失平』，失去公平；『瞽说』，就是瞎说。社会一般对於三教教义不了解，互相毁谤，这是绝大的错误。

　　雍正皇帝在《十善业道经》前面加上这篇文章，等於是序言，可见他对《十善业道经》的重视。也显示了《十善业道经》，是普遍推行佛陀教育，教化眾生，利益国家社会的一部重要经典。

落叶飘零

佛说十善业道经 (5)　　　　
净空法师讲述　　　
◎ 经题

佛说十善业道经

　　「佛说十善业道」是别题，「经」是通题。所谓别题，与其他经名不相同，专指这一部经。通题者，通一切经，凡是佛所说的都称之为「经」。「佛说十善业道」，在七种立题中，属於人法立题，「佛」是人，「说十善业道」是法。

　　此地的「佛说」，与净土三经：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，经题上都冠有「佛说」，意思相同。这不仅是释迦牟尼佛说，十方三世一切诸佛也都说。其他经典，十方一切诸佛未必都说，唯独净土三经与本经，是十方一切诸佛都说。由此可知，本经的重要性。

　　「佛」，印度梵文音译为「佛陀耶」，中国人喜好简单，故省尾音而称「佛」。中国古字裡有「弗」字，没有「佛」字，「佛」是佛教传入中国以后，翻译经文新造的字。因为佛是人，所以取「弗」的音，再加上「人」字边，就是「佛」。

　　「佛」的意思，与中国人讲的「圣」、「神」，意思非常接近，神、圣、佛都是指对於宇宙人生真相通达明瞭，但明瞭的程度上有些不同。对於宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」，彻底通达明瞭，没有丝毫的错误，这个人就称作「佛」。所以，佛不是神、不是仙，他是人。中国人称「圣」，虽有此意，但是并没有彻底通达明瞭宇宙人生的真相，这是通达程度不一样。

　　「佛陀」，在佛的教学当中是学位的名称。《华严经》讲四十一位法身大士，这四十一个层次都称之为佛。他们对於宇宙人生的真相，理事、性相、因果都通达，但是通达的层次不同，所以有四十一个阶级。此地的「佛」，是最高的一个阶级，即究竟圆满佛，指的是释迦牟尼佛。

　　「说」，悦所怀也，就是为眾生说法生欢喜心。因为佛看到一切眾生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣的机缘成熟，可以接受这个法门，所以佛非常欢喜的教导、劝化大眾，帮助一切眾生当生成就。净宗法门是一切诸佛说法的终极目标，而十善业道是一切诸佛说法帮助眾生一生成就的重要手段。

　　「十」，不是数字，是代表大圆满，与《华严经》表法的义趣完全相同。大圆满的善法归纳为十个纲领，每一纲领的境界深广无有边际。

　　「善」，善与恶的标準，本经有明确的指示。修学如果没有十善业的基础，念佛也不能往生。何以见得？《观无量寿佛经》告诉我们，未修净业之前要先修三福，三福是大乘佛法的基础。如果没有这个基础，无论修学哪一个法门都不能成就，所以它是共同的基础，是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去、现在、未来，一切诸佛修行成佛有无量法门，但是不管是哪一个法门，都以三福做基础。如同盖房子建大楼，不管你盖多高、什麼样式，地基决定是相同的，地基打得牢，建筑才坚固。

　　「净业三福」，第一福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。前三句是愿，最后一句是行，如果没有行，这三愿就落空了。你用什麼孝养父母、奉事师长、慈心不杀？就是十善业。十善真正做到，前面的愿也就圆满了。经典有四大类：教、理、行、果，《十善业道经》属於行经，偏重在行门。

　　「业」，在日常生活中，所有工作、处事待人接物等一切作为，正在做时称之为「事」，做完之后，其结果称之为「业」。做的是好事叫善业，不好的事叫恶业。譬如念书，功课叫作业，课程念完叫结业，将学校规定的所有课程都学习完毕叫毕业。业在哪裡？看不见，听不到，也摸不著。佛告诉我们，业在阿赖耶识裡；用现在话来说，业在你的印象当中。你过去做的一切善恶业，现在一回想就能记起来，是因为有一个地方替你保存这些档案，这个地方就称为「阿赖耶识」。「阿赖耶」是印度话，中国意思是「藏识」，像仓库、资料库一样，所有的起心动念、言语造作，点点滴滴都储藏在资料库裡。

　　人死了什麼都带不去，唯有业能带去，因为有形的东西带不去，而业是无形的，会跟著你；世间没有什麼值得畏惧，而这桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想、言语、行为不善，都存在阿赖耶识裡，永远不会磨灭。了解事实真相之后，我们决定不造恶业，要把恶断乾净，善行修圆满。不管别人用什麼方式对我，对我好，我感激他；对我不好，决定不可放在心上，放在心上是自己跟自己过不去。

　　佛教导我们，昼夜常念善法，这是心善；思惟善法，这是念善；观察善法，这是行善。善法念念增长，不容毫分不善夹杂，恶才能去除乾净，善才会修圆满。别人得罪我们，毁谤、侮辱、陷害我们，都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，何必把它存在资料库裡。我们要学佛菩萨与法身大士，资料库一打开，没有一点不善的东西，你就成佛了。十善业道修圆满，就是无上菩提，就是圆满的佛果。

　　我们常看到佛像圆光顶上，有「唵、阿、吽」三字，有梵文写的，有汉文写的，也有藏文写的，这三个字就是「十善圆满」。「唵」是身善圆满，「阿」是语善圆满，「吽」是意善圆满。所以，十善业道学圆满，就成佛了，比五戒还要深广。五戒是佛为弟子们传授的，十善是佛对一切眾生的宣化，教我们在日常生活，工作、处事待人接物中，都要遵守这个原则。

　　佛将我们所有一切造作分为三大类：善业、恶业、无记业。「无记」就是无所谓善与恶，如拿毛巾擦脸、喝杯茶，凡是这类的，称之为「无记业」。

　　善恶有标準，层次很多，通常讲的「五乘佛法」，就是五个标準：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。每个阶层的标準都不一样，但是有一个不变的原理原则，就是利益眾生的事业就是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法，初学的人不能接受，因为哪个人不为自己？佛法与世法的目的不同，佛法的目的是要作佛，而作佛一定要超越三界、超越十法界。我们之所以会生活在六道轮迴，就是因为自私自利的心太重，执著有个「我」，有「我」就脱离不了六道轮迴。因此，佛法教我们要破我执，起心动念、言语造作，决定不要为自己想，「我」才能淡化、才能断除。若起心动念还想著「我」，「我」的念头天天增长，你无论修学哪个法门，修得好也不过是享天福而已，仍脱离不了六道轮迴。因此，要想超越六道轮迴，「我」非断不可。

　　《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、眾生相、寿者相，即非菩萨。」无我相能超越三界，虽超越三界，但还出不了十法界。十法界内有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，他们虽然破了我执，但尚有法执存在。也就是说，「我相」没有了，尚有「人相、眾生相、寿者相」，所以依旧出不了十法界。除非四相、四见断尽，方可超越十法界，超越十法界就是法身菩萨。《金刚经》裡，菩萨的标準是法身菩萨，不是十法界内的权小菩萨。所以，《金刚经》的要求，是要破四相四见。因此，佛的教学是真实的，我们要认真努力学习，念念为眾生著想，不要为「我」著想；处处为别人服务，不要求别人为「我」服务。「我」没有忘掉，决定在六道轮迴。

　　轮迴太苦了，如果我们真想离苦得乐，就要一心一意奉献给一切眾生。这种奉献决定有好果报，种善因一定得善果。我们看到有些人在这一生当中得大富贵，但好像没有行什麼善，甚至还做很多恶事，这是什麼原因？善是他前生修的因，今生得果报。他这一生中没有遇到善知识，於是迷惑造业，由於造不善业，过去生中修的福报享尽，来生福报没有了，恶报就现前。所以，世出世间一切法，无非是一个因缘果报的循环、转变、相续。

　　本经虽然是教初学的，但是直通如来果地；换言之，从初发心一直到如来地，始终都是在奉行本经的教训，没有一刻远离，这是佛法的基本法，也是佛法的圆满大法。本经虽然只讲了十条，但是每一条，理甚深，事甚广，无有边际，从初发心到如来地都学不完，所以千万不能疏忽了，以为是老生常谈。

　　我们常常犯过失，对自己修行造成重大的障碍，就连佛法修学的易行道：念佛求生净土，都被恶业障碍了。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，其善的标準就是本经所说的。因此，念佛决定要修善，实在讲无论修学哪个法门，都得要修善。

　　「道」是双关语，从理上讲是宇宙人生的大道，从事上讲，就是一真法界、十法界，依你十善所修的标準。修十善也分高下，上上品的十善，一真法界作佛；上中品的十善，十法界内作菩萨；这样一直往下降，降到下下品十善是饿鬼道；如果十善统统没有，就是地狱道。若能参透本经，自己起心动念落在哪一道就很清楚，不必问人。不但是来生到哪一道，自己清楚，现在这个身体住在哪一道也清楚。我们现在不都是在人道吗？不尽然。天台大师讲：「百界千如」，人道裡有人中之佛道、人中菩萨、人中声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道裡，属於十法界的哪一道，也要清楚、明瞭，一定要做个明白人，不要做糊涂人。

　　处事待人接物，生活工作，记住古人教训：「难得糊涂」，这个糊涂是假糊涂，不是真的；「吃亏是福」，决定不可以存有佔便宜的念头，佔便宜就吃大亏了。有佔便宜的念头，就犯偷盗戒，这是我们特别要小心谨慎的。我们还有体力、智慧，多为一切眾生服务，多为社会、世界服务，服务的面愈广，福就愈大。决不是为了希求福报而服务，我们希求的是无上菩提。

　　「经」，中国人称书本为「经」，这是非常尊重的称呼。古代讲经的法师常用「贯、摄、常、法」四个字来解释「经」。

　　「贯」是讲它的语言文字有层次、有条理，从头到尾贯穿一致。从经的科判中就能看出，文章真的做到加一字则太多，少一字则太少。

　　「摄」是摄受人心，让你接触之后欲罢不能，就像磁石吸铁，有这样的能力。一般报纸文章，看一遍决定不想再看第二遍，可是佛经看一辈子看不厌，愈看愈欢喜。

　　「常」是所讲的道理、方法永远不会变，无论在何时何处，都是正确的，对眾生都有利益。

　　「法」是法则，无论在何时何处，任何眾生修行，依照这个法则决定能成就。具足以上四个意思，就称之为「经」。

　　《佛说十善业道经》，是十方三世一切诸佛都说，说这十种善法的业道，帮助我们。无论修学哪个法门，在这基础上用功夫，决定成就。

落叶飘零

佛说十善业道经 (6)　　　　
净空法师讲述　　　
◎人题

　　佛经是释迦牟尼佛说的，佛灭度之后，佛的弟子将之集结写成文字，成为经典。佛法传到中国，必须译成中文，所以佛经一定有翻译人的名字。在中国最著名的译场，有鳩摩罗什大师的译场，共四百多人，玄奘大师的译场有六百多人，这是很大规模的译经院。经中所列的翻译人，即是译经院的负责人。

　　唐于闐三藏法师实叉难陀译

　　「唐」代表年代，本经是在唐朝武则天时代翻译的。「于闐」是法师的籍贯，位於新疆和闐，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的主要商埠，是商业文化的中心。「三藏法师」，是法师的学歷，主持翻译经典的人必须通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。「实叉难陀」，是法师的名字，是用梵文译名的，意思是「喜学」，欢喜学习。无论是世法、佛法，能好学的人决定有成就；如果不好学、懒散，学业、道业当然不能成就。这是法师名号的含义，我们要认真向他学习。「译」是翻译，将梵文翻译成华文。

　　实叉难陀法师翻译的经典，最著名的、为中国人喜爱读诵的，就是《地藏菩萨本愿经》，另外一部非常重要的典籍是《八十华严》。由此可知，法师对中国佛教的贡献很大，他的影响在中国佛教译经史上，不亚於罗什大师、玄奘大师，他是译经史上的重要人物。


◎正释经文

　　如是我闻，一时，佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘眾，三万二千菩萨摩訶萨俱。

　　这一段文是集结经典时，阿难尊者附加上去的，不是佛说的。佛临终嘱咐阿难，一切经典皆以「如是我闻」开头。『如是』就是指这一部经；『我』是阿难尊者自称；『闻』是亲闻，不是传说，是释迦牟尼佛亲自说的。「如是我闻」，这一部经是我阿难亲自听佛所说的，这是浅讲；如果往深处讲，《大智度论》有四卷解释这四个字。由此可知，佛经字字句句都含无量义！

　　「如」是说真如、自性，唯有真如自性才是「是」；换言之，真如自性以外的都叫「非」，这也就是佛法讲的真与妄。何以说真性之外的都是非？真性之外是幻相。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法有没有？有！虽有，它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的、不实在的；不但虚幻不实在，佛还告诉我们它不存在。所以，《金刚经》末后云：「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙的真相。

　　凡夫被这些虚幻的境界蒙蔽了，这些虚幻的境界，如同电影画面一样，我们以为那是真实的，其实是假的。电影画面是假的，每个人都能体会到，但是说现实一切境界是假的，很多人无法体会，都以为这是真实的。其实，所有现象都是剎那不住，剎那生灭，所以不是真实的存在，真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。

　　世尊所说一切法，都是从自性裡流露出来的，所以称「如是」，绝对不是意识心的流露。一般人讲的念头、思想、观念，在佛法裡是讲心、意、识；心是阿赖耶，意是末那，识就是第六意识。十法界之内的眾生，其思想、知见不离心意识。能离心意识就脱离十法界，入一真法界。入一真法界，就是诸佛如来，《华严经》称为法身大士，这是究竟解脱，真正得大圆满，方能找到禪宗所谓的「父母未生前本来面目」，也就是真正的回归自性。回归自性就找到了自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己受用的境界，这时就称为佛菩萨。在没有回归自性以前，我们生活在自性变现的虚幻境界裡，生活不自由，被境界所转，在境界裡做不了主，由业力作主。明心见性之后，自己作主，就不是业力作主。

　　没有见性，决定没有「我」。佛法讲「常乐我净」，这是四净德，是真有，决定不假；没有见性，那就有名无实。「常」是永恆不变。在我们现实环境，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以没有常。连「乐」也没有，我们现在的乐只是痛苦暂时停止而已。譬如我们每天要吃三餐，有一餐不吃，就会饿得很苦；吃饱了，饿的苦暂时停止，於是有乐的感觉；不吃的时候，苦马上就现前，因此六道凡夫只有苦没有乐。「我」是自己能做得了主；凡夫自己做不了主。「净」是身心清净；我们心地有是非人我、贪瞋痴慢，身更不乾净，一天不洗澡，臭汗薰天。所以，「常乐我净」，不但六道凡夫没有，十法界内的四圣法界也没有，入一真法界才有。《无量寿经》讲西方极乐世界的人与一切万物常住不变，所以他们具足「常乐我净」。

　　一切诸佛如来，为十方法界一切眾生所说的经教，「如是」二字而已。「如」是事实真相，佛所说的与事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，这称为「如是」，此义较深。所以，佛没有自己的意思，没有自己的创造，佛所说的完全是就事论事，只是将宇宙人生的道理、事相、因果（因果的转变与相续）为我们说出而已。

　　由此可知，诸佛如来所说的，句句都是我们现实的生活状况，这才晓得佛法与我们有非常密切的关係，学佛法就是了解自己，认识自己生活的真实环境。佛法的教学，是世间第一真实究竟圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习，通过这个学习才能真正认识自己，明瞭自己生活环境的真相。契入这个境界，就称作菩萨；若达到究竟圆满，就称作佛陀。修学有成果，第一阶段称作阿罗汉，第二阶段称作菩萨，最高阶段称作佛陀。所以，佛、菩萨、阿罗汉不是神仙，是佛教育修学阶段的名称。

　　「如是我闻」，阿难尊者为我们说出，这部经不是他自己说的，是亲自听佛说的；佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。说出这四个字，使我们生起恭敬心、尊敬心、信仰心。「如是」是信成就，「我闻」是闻成就。

落叶飘零

佛说十善业道经 (7)　　　　
净空法师讲述　　　　

　　「一时」是时间，指佛说经的时间。时间不用「年、月、日」，而用「一时」，意思很深。尤其中国人对歷史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可有误。而佛告诉我们，时间与空间都是抽象的概念，并非事实。所以，「一时」的意义，不但深而且真切，比记载年、月、日、时，还要正确。

　　「一」，古德有多种讲法，通常的说法，就是眾生听闻这部经的机缘成熟了，此时称作「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处，所以师资道合就是「一时」，这是对我们现前境界说的。从理上讲，禪宗所谓「识得一，万事毕」，又谓「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。净土宗讲「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心乱了，一真法界就变成十法界、无量无边的法界。因此，心真正归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说一切经都圆满现前，这是真正的「一时」，法身大士才能证得。

　　中国史传记载智者大师诵《法华经》，到「药王菩萨本事品」时，忽然入定，在定中见到释迦牟尼佛在灵鷲山讲《法华经》的法会。出定之后，告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？真的。《法华经》云：「是法住法位，世间相常住」。现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。我们能回到过去，就能参加三千年前释迦牟尼佛讲经的法会，这说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，有智者大师这样的定功，你就能回到过去，也能契入未来。

　　世间的预言有两大类，一类是从数理上推断的，属於比量境界，不见得準确；另一种是定功，定中境界是亲见的现量境界，现量境界就称作「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与一切诸佛如来的法会；而用「一时」，只要我们的功夫达到一心不乱，就有能力参加。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。因此，这两个字是活的，不是死的。

　　「佛在」，『佛』是主讲人，即本师释迦牟尼佛。『在』与住的意思不同，「在」是随缘，「住」是攀缘。佛无所住，《金刚经》云：「应无所住，而生其心。」实在讲，佛住在哪裡？尽虚空、遍法界都是佛的住处。而凡夫的观念：「我有个小房子，这是我的住处」，这个住是坚固的执著，这个境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含著很深的意思。

　　「住」就是起了妄想、分别、执著；「在」，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们虽然做不到那麼自在，可以做到相似的自在。哪裡有缘，我们就到哪裡讲经弘法，决定没有一个固定的住处，有固定住处就与「无住生心」完全相违背。「无住生心」是觉，违背是迷。

　　「娑竭罗」是梵语，意思是「咸水海」，大海的水都是咸的。这个咸水海，佛当年可能指的是印度洋。

　　「龙宫」，这是大龙菩萨的道场，这位菩萨也是法身大士，他的空间维次和我们不同。譬如电视萤幕，他与我们虽是同一个萤幕，却是不同频道。所以，大龙菩萨是真有，不是没有，只要换一个频道，就能见到。今天科学发达，潜水艇非常精密，但深入海底，却没有发现龙宫，这是因为空间维次不同。

　　菩萨、鬼神，与我们皆是不同维次的空间。史传记载，唐朝法照禪师在五台山见到文殊菩萨化现的大圣竹林寺。他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是现在人所说的进入时光隧道。他能进入另一个不同维次的空间，见到大圣竹林寺，文殊菩萨在讲经说法。他还听了一会，并向文殊菩萨请教许多问题，其中问到末法时期眾生的根性逐渐迟钝，修学哪个法门较适当？文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛，文殊菩萨教他念阿弥陀佛，还念了几句给他听。他学起来，就是以后所传的「五会念佛」。法照禪师离开竹林寺之后，还一路做记号，下次还要再来。正在做记号时，回头一看，大圣竹林寺不见了，只看到一片荒山，这才知道是菩萨示现。离开大圣竹林寺，他又回到我们这个时空的频道，之前的频道就不见了，这是一个很好的例子。

　　《慈悲三昧水懺》中，唐朝悟达国师遇迦诺迦尊者的故事，也是一个很好的例子。悟达国师在年轻时，遇到一位穷苦生病的出家人，无人照顾，他诚心诚意的照顾他。待他身体康復后，告诉悟达国师，你将来遇大难时，到四川来找我。悟达国师后来得了人面疮，延请天下名医无法治癒，於是到四川找这位出家人。这位出家人就是迦诺迦尊者，尊者用慈悲三昧水洗人面疮，替他释冤解结；冤结化解，人面疮就好了。这也是阿罗汉的道场，离开之后，回头再看，宫殿、楼阁都消失了，只是一片荒山。这都说明时间与空间不是真的。

　　《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，因此不要执著；不但不执著，也不可分别，一有分别、执著，就落在攀缘。所以，佛教我们於世出世间一切法，不分别、不执著、不起心、不动念，在一切境界裡就得大自在。所以，十法界肯定有，就是今天科学家所说的不同维次的空间，对此决定不能怀疑。每个维次空间都有眾生，诸佛菩萨心地平等清净，哪个地方有缘，他就在哪裡讲经说法。本经是在龙宫讲的，不是在我们人间这个空间讲的。

　　「与八千大比丘眾，三万二千菩萨摩訶萨俱」，这些数字都是表圆满。『比丘』，前面加一个『大』，就不是指普通的比丘，是大乘菩萨以比丘身分示现。其实全是菩萨摩訶萨，合起来总共四万人，这是无比殊胜的法会。

　　『眾』，是团体。「比丘眾」，以通俗话来讲，就是佛教团体。这个团体是和合团体，与一般团体不同。「三皈依」中，「皈依僧，眾中尊」，这个团体是世出世间所有团体裡最值得人尊敬的。人人都遵守「六和敬」，是六和敬的团体，因此这个团体可贵，值得人尊敬。比丘尚且如是，何况菩萨？所以，佛弟子的团体是「六和敬」的团体，我们一定要明瞭、要尊重、要学习。

落叶飘零

佛说十善业道经 (8)　　　　
净空法师讲述　　　
　　尔时世尊，告龙王言：一切眾生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。

　　这一小段，世尊明白的告诉我们，六道轮迴的由来，也正是大乘经讲的，「一切法从心想生」。《华严经》云：「唯心所现，唯识所变」，「识」就是心想，由於心想不同，造业就不一样。业有三大类：身业、语业、意业，而以意业为主宰，意业就是念头。身、口之所造作都是随著念头而走，念善，造善业；念恶，造恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，也是真理。若能明白此理，对於社会安定、国家兴旺、世界和平就能清楚。从什麼地方看起？看一切眾生的心想。

　　十法界眾生心想非常繁杂，无量无边的妄想、念头，我们要找到第一个妄念。佛将十法界的第一因素告诉我们：地狱的第一业因是瞋恚、嫉妒，瞋恚、嫉妒心重，自私自利的念头坚固，决定破坏别人的善事，这种心想就造成地狱境界。所以，地狱是从自己心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能代替。晓得此理，才知道自己决定可以得救，只要自己不造恶业，不起恶念头，就可以得救。其实每一道中都具足十恶业，只是偏重不同，偏重十恶的哪一条，就以此为这一道的第一业因。

　　饿鬼道的第一业因是贪心，贪而无厌。有人学佛了，世间法放下了，贪爱佛法，还是堕饿鬼道。《金刚经》云：「法尚应捨，何况非法」，所以佛法也不可以贪。佛法是教我们明理、觉悟，决不能对佛法起贪心。畜生道的第一业因是愚痴。何谓愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正、是非、善恶、利害、真假，听信谣言，心裡犹豫不决。以上是三恶道的业因。

　　三恶道上面还有三善道，即阿修罗、人道、天道。《楞严经》讲，在六道之中，除地狱之外，其他四道（饿鬼、畜生、人道、天道）都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，不再建立，於是经上常讲「五趣轮迴」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常是指天阿修罗，这是在人道之上。

　　人道的第一业因是五戒十善。佛常讲：「人身难得而易失」，我们现在得人身，下一生能否得人身，就要看五戒十善的修为，如果五戒十善不及格，来生就得不到人身。所以，我们自己想想，如果五戒十善超过贪瞋痴的念头，来生还能再得人身；假如五戒十善的修为很薄弱，贪瞋痴的意念很重，来生决定堕恶道。

天道要修上品十善、四无量心；四无量心是「慈悲喜捨」。所以，自己生天有没有分，自己很清楚。新加坡的许哲居士，她非常有自信的说：「老天爷会保佑我」。所以，她决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，求生净土，也决定往生，因为她贪瞋痴断了，具足五戒十善、四无量心，念佛岂有不往生之理！这是我们的榜样、典型。她能做得到，而我们做不到，就是我们有障碍，只要将障碍消除，我们也能做到。

　　修罗道也是修五戒十善、四无量心，但是好胜、好斗、傲慢。譬如到佛门上香，也要争上第一炷香，第二炷都不甘心，这个果报就在阿修罗。阿修罗争强好胜，在天上常跟天帝斗争，在人间也喜欢与别人斗争，不论在哪一道都喜欢斗争。阿修罗有福报是过去持戒、修善、积德，他若能谦虚、退让，决定生天道。

　　声闻的因是四諦，辟支佛的因是十二因缘，菩萨的因是六度，诸佛如来是平等心。我们一天到晚想什麼？冷静思惟就知道自己将来往哪一道去。古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨再慈悲也帮不上忙，菩萨慈悲只能将事实真相告诉我们，至於受什麼样的果报，都是自己去抉择。

　　佛云：「依报随著正报转」。依报就是我们的生活环境，包括人事环境与物质环境，都是随著念头而转变。我们曾与许哲居士谈及生活行持，在她的心中，世界是美好的，眾生是善良的，所以她生活在美好、善良的世界裡；而我们的生活环境是五浊恶世，原因是「心想异故」。她看一切人都是善人，她专看别人的好处，忆念别人的善处。她看到不善的人、不善的事，就像在街上看到来来往往的陌生人一样，从不落印象於心中。所落的印象全是好的印象，这不是「心想异故」吗？她的这种理念、见解、行为，就是蕅益大师所讲的「境缘无好丑」。「境」是物质环境，「缘」是人事环境，人事与物质实在没有好坏、善恶、是非，所有一切好坏、善恶、是非皆由自心而生。若是自心纯善，世界便是美好的；自心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以，『一切眾生，心想异故，造业亦异』。因此，存心不同，果报便不同。

　　诸佛菩萨心地充满「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给的。放眼看天下芸芸眾生，心想不善，专看别人的缺点，专记别人的过失。「世间没有一个是好人、没有一桩好事」，堕落在这裡面，这就是人间的恶道。

　　当今为何离婚率这麼高？就是因为夫妻不和，彼此看不顺眼，专看对方的缺点，这样的家很容易破碎。儒家的真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。「平天下」是天下得到公平、得到和平，然而世界和平寄託在国家的兴旺，国家兴旺寄託在家庭，家庭寄託在夫妇。家不齐，国便不能治，国不治天下就乱。所以，男女结婚不仅关乎两人的事，而是关乎社会整体。世界就好像我们的身体一样，家庭是我们身体上的一个细胞，一个细胞坏了，就会影响整个身体健康。若夫妻两人多看彼此的好处、优点，家就会和睦稳定。因此，我们个人的前途，家庭的幸福美满，就在自己一念之间！

　　为什麼会有这种现象？就是没人教。《无量寿经》云：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」所以，世界的安定、和平建立在教育的基础上，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，社会不安定，世界不和平，眾生决定要过痛苦的生活。

落叶飘零

佛说十善业道经 (9)　　　　
净空法师讲述　　　　

　　龙王，汝见此会，及大海中，形色种类，各别不耶。如是一切，靡不由心造善不善，身业语业意业所致。

　　世尊在许多大乘经论裡告诉我们：「一切法从心想生。」一切法，大至宇宙，小至毛端微尘，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这也是《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。

　　「龙王」是大眾的代表。「龙」表千变万化，就是一切眾生的妄想、分别、执著。『王』是「主」的意思，在帝王时代，唯帝王做得了主，发号施令，全国臣民要听命於他。

　　「汝见此会」，今天啟建十善业道的大会，目的在讨论十善业道。参加这次法会的人，有八千大比丘眾、三万二千菩萨眾，虽然只说了比丘、菩萨两类，而实际上把社会男女老少、各行各业统统包括在其中。比丘代表出家眾，菩萨则在家、出家都有。如中国四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤，只有地藏菩萨现出家相，观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，这说明在家菩萨比出家菩萨多。凡是依照佛所传授的理论、方法修学，并能落实在日常生活、工作、待人接物之中，这个人就是菩萨。

　　「及大海中」，『大海中』是比喻社会。本经是佛在娑竭罗龙宫中讲的，娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，也是菩萨摩訶萨，是诸佛菩萨示现。「娑竭罗」是梵语，翻成中文是「咸水海」。佛说法都是意在言外，「咸水海」就是苦海，这正是形容苦海无边。在苦海裡好像过得很快乐、很自在，这是不觉悟。这个苦海是形容六道，特别是指三恶道。龙是属於畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。

　　「形色种类，各别不耶」，让我们观察这个社会、这个世界，所有一切眾生形状不一样。纵然同是人类，形状也不一样，有高的、矮的，有胖的、瘦的。肤色也不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，地上跑的、水裡游的、天上飞的，形色种类各个不同。为什麼会有这麼多差别？下面，佛为我们说明。

　　「如是一切」，『一切』包括动物、植物、矿物，真的是各不相同。譬如矿產的蕴藏种类很多，有些被发现开採出来，这个地区就富裕。还有时节因缘也各别不同，譬如石油如果在两百年前被发现，则一文不值，因为当时没有汽车。今天科技发达，利用这个做动力，它就变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在地底，开採也有时节因缘。由此可知，宇宙之间一切事物的复杂性。

　　宇宙之间的一切事物是怎麼產生的？许多科学家、哲学家、宗教家们都在研究，始终没有把真相讲清楚，唯有大乘佛法讲得透彻。佛法是真正的宝，现在却被蒙上一层迷信的阴影，说它是消极的，於是许多人不敢接近，致使宝摆在面前而不得受用。我们非常幸运，有机会接触到，有缘去学习，真的得到一些受用。

　　佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括科学家讲的不同维次的空间。现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，但从理论上说，不同维次空间是无限度的。在佛法裡不称空间，称法界，界是界限，不同维次就是不同界限。佛法讲十法界，加上一真法界，就是十一种法界，这十一种是大分。天台大师讲得更清楚、更具体，十法界的每一个法界又具足十法界，就是一百法界。这一百界中，每一界还有一百界，重重无尽，这才真正将事实真相说出。换句话说，法界不同维次的空间，是随著我们念头的转变而转变。修行人心地清净，在他入定时，定中的法界与不在定中的法界，是不同维次空间。所以，在定中能见到过去、未来，能见到远方，这是修定人都曾出现过的境界。

　　台北简丰文居士在没有遇到我之前是修禪的，打坐入定，在定中曾见过十殿阎罗王。他说：他们的身体很矮，大概只有两三尺高。我劝他：跟鬼道常往来没好处，跟佛菩萨往来有好处。以后他念阿弥陀佛，这个境界就没有了。所以，在定中会出现不同维次的空间。一般人都有作梦的经验，梦中也是不同维次的空间。所以，我们现在不是固定生活在一个空间，也是生活在多元空间之中，只要自己细心观察、体会就能发现。

　　这些界限、不同维次空间是怎麼造成的？「靡不由心造善不善，身业语业意业所致」。整个宇宙人生（人生是一个代名词，包括不同现象裡所有的生物）的现象，是由心想变现出来的。前一段讲：「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每个人天天在造业，从未停止过，而所造的总不外乎妄想分别执著三大类。由於有妄想分别执著，才变成凡夫，凡夫与佛菩萨的差别就在於此。

　　佛与大菩萨（大菩萨是《华严经》讲的法身菩萨），妄想分别执著统统放下了，进入一真法界。一真法界就是将无量无边的法界，即各种不同维次的空间，全部突破。现在科学家虽然知道，但是还无法突破不同维次的空间。现今物理学发现了「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上就能回到过去，也能进入未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破是有限度的突破，不是无限度的，因为他的突破是有造作的。正如我们现在跟美国的距离是一万多公里，我们利用网路，立刻就能面对面讨论课程，这个时空好像也是突破。但这是用机械的方法来沟通，机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是做不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，只要放下一切妄想分别执著，就得自在。

　　所以，无量无边的法界是由一切眾生「心造善不善」。什麼在造？身体在造，言语在造，念头在造。造作有无量无边，但不出身业、语业、意业这三类。天天在造，就是说你天天在障碍自性裡本来具足的圆满智慧、圆满德能，把自己的智慧德能愈缩愈小，小到最后是无知无能。我们要明白这个道理。

落叶飘零

佛说十善业道经 (10)　　　　
净空法师讲述　　　　

　　而心无色，不可见取。但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同。而实於中，无有作者。故一切法，皆不思议。

　　前一段说出何以会有六道轮迴，这一段说明了事实真相的根源。而这个现象究竟是怎麼发生的？佛说：「从心想生」，皆由心造善不善业，变现出六道轮迴的境界，所以根源在心。「心」非常难懂，古大德说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道、证道、证果，无非就是要真正明白「心」，所以叫「明心见性」，明心见性就是大彻大悟，证得无上菩提佛果。

　　「心」，我们都会以为是这个肉团心，这是错误的。《楞严经》上，世尊问阿难：「你是什麼因缘发心出家学佛？」阿难说：「我看到世尊三十二相，殊胜妙好，就常自思惟：此相非是父母欲爱所生，一定是修行成就的。因此渴仰世尊，而发心出家。」佛又进一步问阿难：「你发心的心在哪裡」？阿难非常聪明，说了七个地方，结果都被佛否定了，於是向世尊请教心究竟在哪裡。

　　《华严经》云：「虚空法界一切眾生，唯心所现，唯识所变。」「心」是真心，「识」是妄心，真心与妄心是一个心。完全觉悟，没有迷叫真心；带有迷惑，就叫妄心。什麼是迷惑？妄想分别执著。有妄想分别执著，就是妄心；没有妄想分别执著，真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心，真心与妄心是一个心，真妄不二。真心是能现，能现宇宙虚空，即十法界依正庄严，一真法界也是真心所现。《华严经》讲的华藏世界，西方净土讲的极乐世界，都是真心所现，所以没有变化。那裡的人各个无量寿，永远不衰、不老、不病。由此可知，我们会老、会病、会死，这是妄心造成的，妄心就是妄想分别执著。假如我们把妄想分别执著断尽，我们与诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。因此，佛与眾生是平等的，没有高下。

　　如果我们把执著放下，对於世出世间一切法不执著，就超越六道，这个人称为阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学的学位名称。拿到阿罗汉这个学位，永远不会再退转到六道去受苦，这是第一个学位。若进一步，对於世出世间一切法不执著、不分别，就称作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执著，尚有分别。菩萨不执著也不分别，比阿罗汉高，但是还没有超越十法界的范围。必须把妄想（无明烦恼）断几分，《华严经》讲的四十一品，只要断一品就超越十法界，入一真法界。剩下的那些微细妄想，大乘经讲要三个阿僧祇劫，才能断乾净，这才拿到最高学位：「佛」。

　　「妄想、分别、执著」，这是通俗的讲法，佛学名词是「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」；见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想。我们被妄想分别执著蒙蔽，连作人都不自在，天天生烦恼，到哪裡都分别身分、执著身分，要有我的地位、我的名誉，有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在三善道受报；有恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道的因没有了，六道的果当然就没有了。

　　罗汉、菩萨、佛到六道是「乘愿再来」，帮助眾生解脱的。虽然在六道裡现身，也很自在，如观世音菩萨应以什麼身得度，就现什麼身。如果他有一个身相，就不能现第二个身相。我们执著这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执著，所以能随类变化。变化也不是自己心裡想：「我想变什麼」，这又变成凡夫，又有分别执著。他的变化不是自己想，是随著眾生心想而变，自己决定没有想；想是执著。

中国古人造的字很有味道，「思」是心上画许多格子，格子就是分别；「想」是心上有相，想是执著。「心」是什麼？将「田」、「相」都拿掉，剩下的才是「心」。所以，中国字是智慧的符号，是提醒人们觉悟的符号。有思有想，决定是六道凡夫；阿罗汉有思没有想；菩萨是没思没想。因此，经上说，佛四十九年没有说一句话；佛要是说法，他就有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。「愿解如来真实义」，是离开思想，就能体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。

　　「而心无色」，『心』不是物质，不是色法；『色』是色法。佛法讲的色，就是物质，心就是精神。心有真心、妄心，无论是真心、妄心，都不是物质，所以眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连心想都想不到。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，「意」是念头，连念头也达不到。六根裡面能力最强的是意根，我们常常打妄想，想前想后，想过去无始劫，想未来无量劫，想这个世界，想外太空，想诸佛的剎土，但是这个「心」想不到，因为心不是色法。意识能缘一切色法，但缘不到真心。

　　「不可见取」，是说六根决定达不到；『取』是执著、佔有。不但是心法「不可见」、「不可取」，色法也是如此。譬如身是色法，身虽然可见，但决定不可取。现在科学家证明，身体的细胞新陈代谢，剎那生灭，旧的细胞死了，新的细胞生了。如果可取，细胞应该永远不生不灭。连身体都不可取，何况身外之物？换言之，没有一样东西是属於自己的，连身体也不是，这才是真的觉悟、看破。

　　佛法讲：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果，因果也在万法之内，因果何以不空？所谓「因果不空」是说因果转变不空、相续不空、循环不空。本经言简意賅，教人要断恶修善，能够断恶修善，因果的转变就会愈转愈好，因果的相续、循环是愈来愈自在。若不明此理，随顺自己的烦恼习气，转变就愈转愈恶劣，相续、循环是往下堕落。

　　所以，世出世间一切法没有人主宰，全是自作自受，佛也不能帮忙。一般宗教讲的上帝，就是佛法讲的心性。伊斯兰教的穆斯林为我们作简介，说阿拉是这个世界上唯一的主宰，阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什麼？他要做主宰，主宰是妄心，真心不做主宰，真心裡没有主宰这个妄念。

　　「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》讲得具体、透彻，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，何谓「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，离一切妄想分别执著，就叫「观照」。我们有妄想分别执著，就叫「思想」。佛菩萨用观照，能见一切现象的真实相；凡夫用思想，夹杂著妄想分别执著，把事物的真实相扭曲了，所以见不到真实相。如果离开妄想分别执著，真相就见到了。扭曲不是外面的现象被扭曲，而是扭曲了自己六根的功能，与外境绝不相干，外境永远是中立的，是唯心所现。

　　所以，佛菩萨跟我们在一起，境界却完全不相同，佛菩萨的境界是一真法界，我们是在六道轮迴。而六道轮迴与一真法界圆融在一起，决不是六道轮迴之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮迴。譬如夜晚很多人一起赏月，同样的月光，每个人的感触却不同。各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。从这个比喻去思惟、体会，但不可以研究，一研究就坏了，愈想愈离谱，这个道理要懂。

落叶飘零

佛说十善业道经 (11)　　　　
净空法师讲述　　　　

　　「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所」。若学习过相宗的《百法明门论》，这几句话就非常好懂。《百法明门论》是大乘初学的第一门功课，天亲菩萨将《瑜伽师地论》裡六百六十法归纳成百法，便利於大乘初学。宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，而每一条裡所包含的都是无量无边，无法计算。

　　无论属於哪一个科目，心法能变，有时也说能生能变。但是，能生不是能现，这两者意思不同。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，有这个功能。妄心从哪裡来的？「但是虚妄，诸法集起」，『虚妄』是说它不是真实的，怎麼有这种现象？集起的。《中观论》云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。这是讲到宇宙人生诸法的根源，可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。对这个现象清楚了，称为法身菩萨；完全模糊、不了解，就称为凡夫。凡夫跟佛菩萨没有差别，就是对於宇宙人生真相认知上的不同。正如在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，另一个人没有文化，连小学都没有念过，但都是人，只是文化程度上差别不同。

　　因此，十法界就是文化程度的差异，过的日子不相同。从此地我们应当恍然大悟，我们要过好日子，要把自己的生活品质向上提升，要靠教育。今天世界上许多贫困地区，生活得很苦，怎麼去救济？物质救济是不能解决问题，一定要办学校，提升他们的文化水平，就能提升生活品质。在佛法讲，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学。世出世法没有例外，我们要有这个认知。

　　阿赖耶是从哪裡来的？阿赖耶是梵语，翻成中文是「藏识」，藏就是含藏。藏的是什麼？诸法的印象，佛经的术语称为「诸法落谢影子」，现在人讲印象。我们从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，永远不会磨灭，这就是阿赖耶识的功能。阿赖耶识就像档案室，你造的一切善、恶、无记，像档案一样储存在裡面，永远不会忘记。纵然经过百千万劫，阿赖耶所含藏的印象、种子，因缘遇会，果报就会现前。阿赖耶非常微细，往往极其微细的念头造的业，第六意识还没觉察到，阿赖耶裡已经有了档案。

　　阿赖耶识的这些种子、印象，没有形相，如果印象是色法、是物质，佛说我们无量劫至今的造作，就是虚空也容纳不下，这就晓得我们造的业有多少！所以，我们在菩提道上，怎麼可能没有魔难、没有障碍？往昔今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的瞋恚，贪瞋痴全是障碍。所以，佛教我们修净业，修净业就没有障碍。

　　真正修净业，纯净不杂是法身大士，净裡面还掺杂著少分不净是四圣法界，六道法界裡总是染多净少。在凡夫地，真正很好的修行人，染业掺杂的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，已经相当不错。我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，净业只有百分之二、三，甚至於百分之一、二而已！

　　这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要是不知道它是虚妄，就受它的害；知道它是虚妄的，就不受害，就觉悟了。所以，关键还是迷悟，迷的时候永远被妄境束缚、支配。譬如：眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，起心动念、一切生活行为就受环境影响。如果真的知道它是虚妄，决定不受其干扰，在环境裡永远保持自己的清净心，得大自在。

　　中国歷代祖师，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，在环境裡能做得了主，能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善；人事环境能转，物质环境也能转。物质环境裡有风灾、水灾、旱灾、地震等许多的天灾，他到这个地方来，天灾减少了，这是事实，这个理太深了。所以，佛经讲密，不是「祕密」，是「深密」。再深的理，只要依照这个方法循序渐进，一定可以证得，所谓是「豁然大悟」。

　　《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」；又云：「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，后面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。

　　「毕竟无主」，『无主』是没有主宰。怎麼集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，非常有道理。佛家讲一切万法的现象是「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。

　　「无我我所」，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家用分析的方法，将人身、物体，从细胞裡分析成分子，分子再分析成原子、电子、基本粒子，这才晓得是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，只是组合的现象不一样，有的组成矿物，有的组成植物、动物，其实都是一个东西组成的，不过是组合方程式不相同。三千多年以前，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。「一合相」：同一个基本物质。小而微尘，大而世界（星球），都是同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，哪裡有主？聚合永远不散才叫有主。而事实真相是聚散无常，剎那变化。

　　如果了解透彻，对於世出世间法决定没有贪恋之心。为什麼？它是假的。贪恋是迷惑，执著佔有是妄想。自己的身都不能佔有，细胞的新陈代谢剎那变化，确实是「无我」。世间人执著身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」產生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，一般讲堕落在轮迴；其实不是堕落，是这些业力把境界变成轮迴的境界，变成地狱的境界。地狱从哪裡来的？自己变的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，是你自己心裡变现的，前面讲的「一切眾生，心想异故，造业亦异」，「一切法从心想生」。

　　有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什麼有？一切法从心想生。本来没有，你天天想鬼，鬼就一大堆。这才晓得，「净业三福」告诉我们「深信因果」，就是深信「念佛是因，成佛是果」。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；基本粒子组合是从心想来组合的，心想佛就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界；鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的、可恶的，就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，是「梦幻泡影」。一切法从心想生，所以佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明瞭之后，佛的真实教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。

　　「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财產是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的；「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲清净平等，是从这个地方来的。不懂这个道理与事实真相，心怎麼会清净、平等？总是觉得我比别人高，人家不如我。而万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生、地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎麼会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，《华严经》清凉註疏云：「理无碍（没有障碍），事无碍，理事无碍，事事无碍」，这是真正大圆满、大自在。

　　这部《十善业道经》很浅显，但这一段很深，这一段是讲理，理要是不透彻，十善不肯做。你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪瞋痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事，还是天天作恶。什麼原因？道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他；别人毁谤、侮辱、陷害我，我受他的陷害，决定没有报復的念头，我还是诚心诚意一片善心对待他，这是真正觉悟。他很可怜，他糊涂，他不知道事实真相，他是「可怜悯者」。正是《无量寿经》云：「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。我们要原谅他，决定没有一念报復的念头，依旧是诚心诚意对待他。纵然生命被他害死了，也很好，正好生天，感谢都来不及了，怎麼可以怪他？只有真正透彻明白的人才懂得。

　　「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主」，这是讲阿赖耶。「无我我所」，这个「无」字是贯下来的，「无我」、「无我所」，这是事实真相；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。

落叶飘零

佛说十善业道经 (12)　　　　
净空法师讲述　　　
　
　　「虽各随业，所现不同。而实於中，无有作者。故一切法，皆不思议。」『虽各随业，所现不同』，佛法讲十法界依正庄严，十法界是说大的差别现象，若是细说，法界无量无边，每个人都不一样。因为每个人的思想、念头不一样，所现的境界当然就不相同。佛说：「心想异故，造业亦异」；而世间谚语所谓「人心不同，各如其面」，如果两个人心相同，面貌就会相同。

　　我们仔细深入的观察，若两个人面貌相同，他们很多动作也相同，而且对於一切人事物的想法、看法都很接近，证明佛经所讲的话是正确的。一切眾生心想不同，所以感得的身相、容貌、肤色、健康状况都不一样，这些全是从心想生。我们明白这个道理之后，再仔细观察，多病的人一定是妄想、忧虑、烦恼很多；身体健康、活泼、快乐的人，妄念少，烦恼少。这都是摆在我们面前的事实，这些原理原则，经上讲得都很透彻。

　　所有一切现象，总的来说，虚空、宇宙、星球、动物、植物，都是从自己心想变现出来的。我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同。同样一桩事情，我们感受也不相同。以现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，经本相同，而每个人读经的感受、理解不一样。这是什麼原因？「心想异故」。《开经偈》云：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到！为什麼？我们有心想，佛没有心想；心想是八识，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们离开了妄想、分别、执著，再看经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」？

　　由此我们也能体会到，佛在大乘了义经上告诉我们，世间一切万法，皆是「不可得，无所有」。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，就是《大般若经》的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」；所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但十法界裡的一切现象不可得，一真法界裡的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有，说有、说没有都是错误的。既然非有也非无，把它合起来，说非有非无、亦有亦无，行不行？都不行，因为只要有这个念头，就落在情识裡。这是佛法究竟处，佛法高明处。

　　佛教给我们在一切境缘之中，即实际生活中，用什麼样的心态来生活、处事待人接物？一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨说：「恆顺眾生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到就不学，不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮迴。

　　「虽各随业，所现不同」，这两句话是讲宇宙人生的现象。下面是讲它的真实，『而实於中，无有作者』。有很多人有个错误的观念，这个观念很难突破，他会追问：「这个现象是从哪裡来的？」「这个现象是怎麼產生的？」要晓得，你起这种念头，都落在妄想、分别、执著裡，虚空法界所有一切现象是妄想、执著变现出来的，再用妄想、执著去理解它是不可能的。如何才能明瞭通达事实真相？放下一切妄想、分别、执著。佛家讲「禪定」，《楞严经》云：「净极光通达」，统统放下了，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达明瞭了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟的。

　　因此，不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，总纲领都是「戒定慧」三个字；戒是手段，定是枢纽，慧是目的。戒是守法，决定遵守前人的道路。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们要跟紧，不能捨弃。你想另外找一条路，找不到。正道决定能开智慧，邪道决定不能开智慧，这是邪正的分法。依禪宗讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道裡的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过於净土法门。

　　修学净土法门，佛菩萨教导我们一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，原因就是不老实。果然老实，效果很快。对真正老实人，《十善业道经》就不需要讲了，他全做到了。譬如新加坡的许哲居士，她是一百零一岁才皈依，从前没有学过佛，但是《十善业道经》裡的每一条，她都做到。不学就能做到，什麼原因？她是老实人，规规矩矩的做人。我们天天在学，头脑裡还想新花样，没有依教奉行，就是不老实。

　　我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲：「打破砂锅问到底」，佛法是许可的。为什麼？疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信，所有疑惑都没有了，人就老实了。老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这样的人，她没有疑惑。另一种，就是把事实真相搞清楚，没有怀疑，就老实了。中间这一阶层佔大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，妄想、分别、执著多，这种人难度。

　　所以，虚空法界一切现象，佛跟我们讲『无有作者』，这是真的。不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。「无有作者」，是心现识变，「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。

　　『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。宇宙之间所有一切法决不是自己生的，也不是他生的，也不是自他共同生的，也不是没有原因生的，是故说无生。你要真正懂得这四句话，你就证得「无生忍」的地位。《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地。到这个地位，《中观论》上这四句话，才透彻了解。

　　他用什麼方法了解？不是天天想，天天想永远不会了解。他是用甚深禪定的功夫，也就是我们常讲的「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修禪定。禪定就是六根接触一切境界，清清楚楚、了了分明，在裡面决定不起心、不动念、不分别、不执著。接触外面境界，真正做到没有分别、执著，没有起心、动念，这是定；样样应付得圆圆满满是慧。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活。所以一切法确实没有作者。

　　『故一切法，皆不思议』，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部将之落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。

落叶飘零

佛说十善业道经 (13)　　　　
净空法师讲述　　　　

　　自性如幻，智者知已。应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。

　　「自性如幻」是说起用，起作用时，如佛在《金刚经》所说的「梦幻泡影」。世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，他为何不将真相说出，只说「不可思议」？其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明瞭。「思」是意识，「议」是言语，这个事实真相决不是言语能说得出的，也不是思惟想像能达到的，因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊。只要你不思不议，事实真相就现前。因为一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你才见到一切法的真相，原来是「不生不灭、不来不去、不一不异，不常不断」，即《中观论》所讲的「八不」，这时你真正体会得。

　　凡夫始终离不开思议，所以永远不能见道。「道」就是自性，宗门讲「明心见性」。什麼人能见性？於世出世间一切法不思不议，就见性。为什麼要用这个方法？「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是言语道断、心行处灭，真相就现前。可是世尊在不思议当中教我们思议，不可说之中他跟我们常说，这裡头有个奥祕，我们要明瞭。佛的说法是「说而无说，无说而说」；会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这是根熟的眾生，上上根的眾生。佛说得没错，是我们听错了，为什麼听错？我们有思有议，不解如来真实义。所以，「愿解如来真实义」这句话，谈何容易！

　　自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用，十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以，觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏世界、住极乐世界，一丝毫沾染都没有，因为他们知道那都是「梦幻泡影」。

　　「智者知已」，『智者』是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身大士，他们知道诸法实相。知道之后，他们怎麼生活？「应修善业」。『应』是劝告的话，佛对我们讲的。不但是行善、言善，心裡面连一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，因为我们对於事实真相不了解。

　　为什麼要修善业？修善业是没有理由的，法尔如是，本来就是这样。这桩事情，中国圣人也说到了，只是没有佛经讲得这麼透彻。儒家讲：「人之初，性本善」，性本来是善；「性相近，习相远」，本性是一样的，这跟佛法讲的无二无别。佛法讲：「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的；既有佛性，皆当作佛。《无量寿经》云：「一切皆成佛」，他怎麼不善？我们每个人都是纯善。纯善现在为什麼变成不善，而去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷失了自性。虽迷了自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，於是就造恶业，这麼回事情。诸佛如来看一切眾生是看本性，所以他的心裡没有一个恶念。凡夫看一切眾生看习性，所以世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。

　　所以，一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法裡，跟我们最贴近的是我们的身体、容貌。心细的人很明显能觉察到，心地善良，容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，一般人讲这个人杀气很重。杀气是讲观气，外国人讲磁场，这磁场不好，叫人看到、接触到，感觉得恐惧，感觉不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触时都生欢喜心，觉得清凉自在，很愿意跟他相处，这是我们在生活经验当中体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，就会去亲近他们，纵然一句话不说，我坐在房间裡，都感觉到气氛很好，磁场好。这说明人心善，磁场就善，气氛就善，善的气氛能感动人，令人生欢喜心。

　　「以是所生蕴处界等」，『蕴处界』是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属於它的本能，至於能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会產生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。

　　这三句，「知」是缘，「修善」是因，「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。

　　「所生蕴处界等」是善果，你修善业善因，就感得善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是身体，「受想行识」是心，讲心理。《心经》云：「照见五蕴皆空」，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。「色」，世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」是感受；「想」是思惟；「行」是剎那不住，这个生灭的念头永远不会停止，前念灭，后念就生，这叫行，念念不住；「识」是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识裡。阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，遇缘它就起作用，就生起现相，一般讲受报。经上说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受」，这是事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什麼？作毫髮之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。

　　「处」是十二处，讲的六根六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这十二条裡，心法只有一种，意是心法；色法讲了十一种。佛为什麼要这个说法？眾生迷悟不同，有人对於色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲「五蕴」，心法讲四条。有人对於心法迷得轻，色法迷得重，佛讲「十二处」，色法讲十一条，心法讲一条。「界」是「十八界」，十二处加上六识：「眼耳鼻舌身意」。六识加上十二处裡的「意」，心法就有七条。十八界中，心法有七条，色法有十一条，这是佛对於色心迷得都很重的人讲的。总归纳起来就是色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。用现代话来说，「所生蕴处界等」就是今天所讲的，虚空法界一切眾生的现象。

　　「悉皆端正」，从自己的身相到生活环境，我们的身相端正，居住的环境端正，居住的社会端正，居住的国家端正，居住的世界端正；再扩大，居住的星系（银河系）端正，这岂不是依报随著正报转！今天我们说社会不好，世界不太平，原因从何而来？就是不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天如果真的明白了，就会真干；还没有发心真干，说老实话，你还没有明白。

　　早年我跟章嘉大师学习时，章嘉大师告诉我，佛法是「知难行易」。知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什麼转不过来？不知。所以佛法解在先，行在后。《华严经》上，清凉大师将全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，真是轻而易举。我们今天感觉到行证这麼难，是没有奠定信解的基础。然后我们就想到，世尊何以苦口婆心说法四十九年，目的何在？就是帮助我们信解。只要信解了，行证是自己的事情。

落叶飘零

佛说十善业道经 (14)　　　　
净空法师讲述　　　　

　　龙王，汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大眾。设无量亿自在梵王，悉不復现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。

　　「龙王」是六道眾生的代表，为何用「龙王」来做代表？『龙』是变幻多端，变化莫测；就自身来说，我们起心动念千变万化；就生活环境来说，一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。『王』是自在的意思，无丝毫勉强，表习性已经成了自然，就像天性一样，自自然然起心动念，剎那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，自己无法体会；业障深重之所以然，自己完全不能觉察。此地以龙王来表法，意思很深，这是六道眾生。

　　「汝观佛身」，佛教导我们，观察佛身。佛是现身说法，为大眾做好榜样。佛身相好，「三十二相，八十种好」。相好是果报，果必有因。我们常说「相随心转」，不但我们自身相貌、体质是随心所转，生活环境又何尝不是？除自身外，都是生活环境；换言之，全是依报。跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境，人事环境、物质环境也是随心所变，随心所转。

　　我们觉得人事环境、物质环境都不好，而新加坡的许哲说，人事环境、物质环境都非常美好，这是什麼原因？「一切法从心想生」，你心想的是美好，一切人、事、环境都是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。蕅益大师说：「境缘无好丑，好丑起於心。」人心好，起心动念都好。

　　「百千亿福德所生」，佛每一个念头都是福德。『百千亿』不是真正的数字，是形容词。佛告诉我们一弹指有六十剎那，一剎那有九百个念头，所以一秒鐘有两个十万八千念头。这种微细的念头，凡夫不能觉察。谁见到了？八地菩萨见到了。八地菩萨定功深，心地清净，能觉察到微细念头的生灭。六道凡夫的念头，佛将之归纳为「善、恶、无记」三类。善有福，但不是德；六道眾生有福，德谈不上。何谓德？所有一切念都是善念，念念无住，《金刚经》云：「应无所住，而生其心」；无住是离妄想、分别、执著。我们极微细的念头都堕在妄想、分别、执著，这个根太深了，所以佛教导我们，我们学起来这麼困难是有道理的。一秒鐘两个十万八千生灭，每个生灭都具足妄想、分别、执著。由此可知，我们今天讲放下妄想、分别、执著是放下粗相，好像一棵树，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干丝毫都没有动摇。我们怎麼能比得上佛？

　　我们供养佛像的用意就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》所说的「应无所住，而生其心」。生什麼心？生与一切眾生感应道交的心，眾生有感，佛立刻就有应。生心我们很难理解，因为凡夫讲到生心就会起心动念；而佛没有起心动念，所以这个生心的意思很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想、分别、执著，佛为一切眾生随机说法，也没有妄想、分别、执著，要了解这些事实真相。

　　学佛从哪裡学？从这些地方学。一切眾生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵自知之明」，自己一定要了解自己，修学就方便了。世间迷惑颠倒的人，不认识自己，狂妄自大，这种人在世法、佛法都不能成就。我们仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的人，在社会上一无所成；真正有成就的，谦虚恭敬，表现得处处不如人。《了凡四训》裡，袁了凡看人的标準也是如此，看到这些应试的举人，只要是谦虚恭敬，表现得样样不如人，他说这个人决定考中；而狂妄自大、目中无人的人决定落第，都被他料中了，这裡头有大道理。

　　福德的根是什麼？十善业道。诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的就是这一句，但是有轻重的差别，它是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》与《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这裡修起，也在这个地方完成。发心起修，就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过将这一条十六个字圆圆满满做到而已。我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修学。

　　《地藏经》云：「阎浮提眾生，起心动念，无不是罪。」想想我们，我们今天的身是从百千亿业障所生，从罪业所生。我们念念都是自私自利，这就是罪。佛是福德所生，佛起心动念决不为自己。怎麼知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无眾生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无眾生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，所以无不是罪。这个事实真相明白，就知道应该怎麼做。

　　「从百千亿福德所生」，这是因；「诸相庄严」，这是果报的总说。世间眾生福薄，佛陀示现在世间，总是与一切眾生现同类身，现同类身裡的好相，三十二相、八十种好，我们比较能体会到。而经中讚叹佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，这是如来果地上的境界，凡夫无法理解。世间有志之士，如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习。这是把果报展现出来，如果你觉得这个果报好，你也想要，就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了；不修因，果报决定得不到。

　　「光明显曜」，这是显示果德。『光明』，就是中国人常讲的气氛，外国人说的磁场，佛法称作光。无论是说气氛，或是说磁场、光明，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。物质的波动，愈远愈弱；从情识裡生的思想波，虽然不同於物质的波动，它也是愈远这个波动的力量愈微弱。可是自性的光明不同，大乘经常讲，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是凡夫依旧不能觉察，原因是被自己的烦恼障碍，如果把烦恼习气断除，在任何地方、任何时间，我们感受佛光明遍照都是圆满的。

　　这就是性德与修德之异，修德是有浓淡之分，像我们感受这个气氛一样。我们亲近一个有德行的人，就感觉得这个气氛特别浓；虽不在他的房间裡，也能感受到。甚至於在他的庭院也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、气氛、光波，也是遍虚空法界的，但跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好，我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这个道理。

　　不但理如是，事亦如是。最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪瞋痴慢，他身上的气味、口裡吐出的气味、呼吸的气味，都很难闻。如果年岁愈大，气氛就愈不好，因为这一生中累积的恶业多，恶的气氛、念头造成生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，譬如虚云老和尚，不但身体气味清香，连衣服的气味都清香。虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，衣服从来不换，但全是香味。由此可知，善恶的念头确实影响我们的生理，影响生理的组织，影响分泌。

　　佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想像，在佛法称作「光明显曜，蔽诸大眾」，『蔽』是隐蔽。

　　「设无量亿自在梵王」，『设』是假设；『无量亿』是表多；『自在梵王』是大自在天、摩醯首罗天，在三界裡富贵到极处！他们修四禪八定，也是福慧双修，烦恼习气完全伏住，但没有断，如果断了就证阿罗汉果，就不是凡夫。他的气氛、磁场，也无人能相比。

　　我们修行要在这些地方勘验自己有没有进步，如果感觉得身体气味很难闻，就是没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明自己功夫有进步。一星期不洗澡，身上虽有污垢，但不难闻，真有功夫的人并不染著。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，认真努力修学。真正得自受用，才能够利益别人；自己都得不到受用，如何谈他受用？他受用必定是先自受用。

　　诸佛菩萨教诲我们「要真干」！这些年来，我将佛法做了一个总归结，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修真诚心，真就不假，诚就不虚偽；清净就不污染；平等就没有高下；正觉就不迷；慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破、放下。看破是一切通达明瞭；放下是一尘不染，丝毫不染著。表现在外面，就是此地讲的「光明显曜，蔽诸大眾」，就是自在、随缘。末后结归到念佛，前面九句十八个字统统是念佛，以念佛作归结裡的总归结，这样我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学，决定没有自私自利，念念都是为利益一切眾生，自自然然做社会大眾的榜样。

　　「悉不復现」，大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是在太阳底下，点燃无量亿的蜡烛，蜡烛的光都显不出来，这个比喻大家好懂。这是说明在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天的气氛就没有了。

　　「其有瞻仰如来身者，莫不目眩」，这是劝勉、讚叹。我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛虽然离我们三千多年了，实际上佛的气氛是永恆的、是周遍法界。我们能不能感觉到？能。必须如教修行，果然能将妄想、分别、执著断除，就能感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，就是我们真如本性的气氛，不是外来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界之理？由此可知，眾生与佛确实是平等的。今天不平等，是自己的妄想、分别、执著造成的，离开妄想、分别、执著确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思烦恼，就好比吸毒的人染上毒癮。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要是肯接受，把病毒从根本拔除，恢復正常，正常就是诸佛如来。佛帮助我们，我们应当接受，认真努力学习，恢復自己的性德与智慧德相。

　　这一段经文看似平常，实际含义很深，显示了观像念佛的要领。我们要懂得如何向佛学习，知道自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟依报、正报都有密切关係。所以，无论得的是什麼样的身相，无论生活在什麼环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得「心现识变」的事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看来是劝导的意思，实际是「法尔如是」的意思，自然他就修善业，哪裡需要人劝？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对於事实真相完全不了解，这也显示了教学的重要性。

落叶飘零

佛说十善业道经 (15)　　　　
净空法师讲述　　　　

　　汝又观此，诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。

　　前一段是观佛身，佛身是百千亿福德所生。佛身，表性德，性德是究竟圆满的。「百千亿」这是形容，实际上是无量无边的福德，不但我们说不尽，即使是诸佛如来异口同音来宣说，无量劫也说不尽；因为这是「称性」的，所以没有人能说。

　　这一段是观菩萨的妙色身。菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属於修德。「妙色」是色相，「严净」是庄严清净。经中常讲的「三十二相，八十种好」，是菩萨的修德；如来果地上的相好，大经常讲「身有无量相，相有无量好」，这是修德圆满，性德现前，才有如此殊胜庄严。而「三十二相，八十种好」，是佛菩萨示现在世间的「劣应身」。佛在经上讲，菩萨示现成佛，如《普门品》云：「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，决定是现同类身。因此，释迦牟尼佛在我们人间示现成佛，一定示现在人道。

　　「三十二相，八十种好」是果报，果必有因；譬如经上讚叹佛的「广长舌相」，这是生生世世不妄语的果报。佛说一个人若是三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖。我们舌头伸出来舔不到，就说明我们常常打妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，其基础不离十善业。果真将十善业道修好了，「妙色严净」自自然然现前。

　　「庄严清净」这四个字，最重要的是『净』，净是清净心。我们将佛陀的教诲归纳为：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。你要是不真诚，决定不会清净；你不平等，也不会清净；你迷惑、没有智慧，也不会清净；心地不慈悲，也不会清净。因此，一条成就必定圆满具足其他五条，这样色相才庄严。

　　色相称之为「妙」，妙在何处？《金刚经》云：「无我相、无人相、无眾生相、无寿者相」，这就妙了；换言之，著相就不妙。再说得清楚一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同之处就在於此。我们见色闻声会起心动念，就是受外面境界的引诱。随顺自己喜爱的，就起贪心；随顺自己的厌恶，就起瞋恚心，这是凡夫，这就是造业，所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。

　　《三字经》云：「人之初，性本善」，「性」是自性、本性，本性是善的。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，善恶相对的善是习性，不是本性。「性相近，习相远」，这个「性」是真性、本性，一切眾生无二无别。可是习性有善、有恶，这个善恶是相对的善恶，与「性本善」的意思不同。

　　没有见性之前，全是修德。经上讲的四圣法界：声闻（阿罗汉）、缘觉（辟支佛）、菩萨、佛，十法界裡面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德不是性德，因为没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前，这时才是「千万亿福德所生」。这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，也就是说这时完全恢復了自性。

　　我们今天是凡夫，一定要有自知之明，所谓「人贵自知」。一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行；如果自己不认识自己，是谈不上修为的。修为最关键的是断恶修善，破迷开悟。若不知什麼是善恶、迷悟，从何修起？不但是修做不到，学都做不到。每天读诵、听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。怎麼知道？若真听懂、真理解，念头就转过来了。

　　因此，佛法不讲「教学」，讲「教化」。教了，你真懂得、真明白，立刻就產生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，用现在的话讲，是从成绩上来观察；「教」是从事相上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小变化，你得少分明瞭；多变化，你有多分明瞭；大变化，你是真明瞭。

　　凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，虽然天天学习、天天听讲，依然没有丝毫变化。那要用什麼方法消除业障？「长时薰习」，这是佛祖传下来的妙法。因为烦恼习气也是长时间薰修成的，如果我们能有长时间薰修圣贤教诲，总有一天会觉悟。古来宗门教下的大德，也不是短时间闻经听教就觉悟，少则三年五载，这是根性利的；晚则三、四十年才开悟。因此，眾生根性不同，努力不一样，成就的时间也不一定。十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间，提前觉悟。

　　不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明瞭。何以古人三年五载、十年八年开悟，就是能够把所学的落实。「信、解、行、证」，经本上的学习是信、解；解了之后，落实在生活当中是行；行是实验，通过实验，证实你解的没有错，证就是转凡成圣、转恶为善、转迷为悟。你要是不能落实在生活裡，在工作、处事待人接物上，怎麼能够契入佛菩萨的境界？契入就是证。所以，没有行、证，虽学不能化。

　　从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不捨弃眾生，有耐心一遍遍重复的教导，期待总有一天你会觉悟。但是「总有一天」时间长短，各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，要等来生。佛菩萨有耐心，来生后世，或者是多少劫以后，你的缘成熟了，这才明白开悟，佛也不捨弃，真正是「佛氏门中，不捨一人」。

　　善导大师所讲的「总在遇缘不同」，遇缘最重要的是善友、善知识的提携，这是很重要的一个增上缘。今天我们的善知识是什麼？是经书、录像带、光碟。可是也要懂得修学的方法，其祕诀就是「一门深入，长时薰修」。一门容易得定，定就能开慧；若同时学很多，就把得定开慧的时间推迟了。

　　「修集善业福德」，这一句偏重在十善业道，我们真正要觉悟，要有坚定的信心，永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、綺语、贪、瞋、痴，从内心中将十恶拔除。这是从修德上说。

　　又诸天龙八部眾等，大威势者，亦因善业福德所生。

　　这一小段，佛教我们观察世间「大威势者」，『威』是有威德，『势』是有势力，这些人是世间各个行业的领导人。「亦因善业福德所生」，如果不是多生多劫的善业福德，这个威势决定得不到。「大威势」是果报，果必有因，正是说「种善因得善果」。

　　佛举例「诸天」，这是讲天王。无色界天没有身相，就不提了；从有色相的来说：色界天，四禪天顶摩醯首罗天王，初禪天顶大自在天王；下面是欲界六层天，这都是「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能想像的。再往下是人间的人王，现在称之为国家的领导人，这些「大威势者」，有许多人拥护他，为他效命，决不是偶然的，都是多生多劫的善根福德因缘所生。

　　我们办事觉得很辛苦，是过去生中没有修福，不能怪人，只怪自己过去生中，偏重在修慧，疏忽了修福。经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面托钵没有人供养。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，如此清楚明白，我们要能体会，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。

　　世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是捨己为人，牺牲自己，奉献别人。如果我们不能捨己为人，必定是贪瞋痴慢增长。贪瞋痴慢增长，虽然学佛，也要堕三恶道。譬如，安世高的同学－共亭湖的龙王，就是很好的例子。安世高在传记裡面，讚叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，又喜欢布施。他到外面托钵，托的菜饭不好，心裡就不欢喜，觉得「我对社会贡献这麼多，社会对我的回报竟是如此」，心裡感觉得难过，起这个恶念堕到畜生道，去作龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪裡去？我们看这些公案，要自己警惕，一念之差，万劫难復。

落叶飘零

佛说十善业道经 (16)　　　　
净空法师讲述　　　　

　　今大海中，所有眾生，形色麤鄙，或大或小，皆由自心种种想念。作身语意，诸不善业。是故随业，各自受报。

　　这是世尊首先让我们观察，世出世间善业福德的果报，然后再回头看看，六道有情眾生造作不善业，从果报上形成强烈的对比，这就显示出佛说的「智者知已，应修善业」。

　　「今大海中，所有眾生」，『大海』是比喻有情眾生。「形色麤鄙」，『形』是体质，身体的形状；『色』是肤色、容色；『麤鄙』是粗恶鄙陋。「或大或小」，这是说形状，在大海裡有很大的动物，也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察，眾生福德差别太大了。谚语云：「人心不同，各如其面。」每个人的面貌不一样，健康状况不相同，生活环境亦有差别，这是什麼原因造成的？「皆由自心种种想念」，正是大乘经讲的「一切法从心想生」。这个『想念』是不善的，思想不善，言行当然就不善。所以，我们观察一个人的德行，从言行当中看，言行就是思想的自然反应。

　　「作身语意，诸不善业」，『身』造杀、盗、淫；『语』造妄语、两舌、綺语、恶口；『意』有贪、瞋、痴、慢，所以才感召不善的果报。「是故随业，各自受报」，我们明白这个道理，了解事实真相，就应当要知道自求多福，这才是真的觉悟。

　　所以，我们起心动念所感召的果报，自己决定避免不了。真正通达明白的人，晓得这个事情是自作自受，决定没有丝毫外力的干涉。世间人不懂，怨天尤人，好像都是别人、环境给他造成的，这是一个极大的误会。佛法讲「四缘生法」，他只看到一缘，其他三种缘没有看到。外面干扰属於增上缘，自己本身具备的有亲因缘、所缘缘、无间缘，他都疏忽了。如果自身所具足的这三种缘好，增上缘是决定不受干扰。所以，诸佛菩萨不受干扰，修学禪定的人不受干扰。由此可知，干扰是你自己的三种恶缘与外界的增上缘相结合，真正因素在此。

　　新加坡算得上是上善的地区，社会安定，人民守法，繁荣富裕，这在今天世界很难找得到。我们生活在这个地区，不要「身在福中不知福」，不知道利用这个环境成就自己的道业德行，这就错了。苦、乐两种境界，乐最容易淘汰人，所以佛教人「以苦为师，以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行，在苦行裡锻鍊自己的意志，磨鍊自己的身心，成就法器，以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界裡面，成就自己圆满功德。大乘在顺境修行，以善财童子做代表，生在富贵的家庭，过荣华富裕的生活，在这裡面成就圆满功德，比小乘高得太多了。

　　综观歷史，中外都不例外，英雄豪杰都是从苦难当中磨鍊成就的，而富贵家庭少有好儿孙，这就说明富裕淘汰人。我们是凡夫，不是圣人；大乘是圣人，他可以在极乐世界成就，因为他无论在顺境逆境、善缘恶缘，都不动心，都没有分别、执著，他才有资格享受极乐、华藏圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱，逆境恶缘还有瞋恚，就是凡夫。在顺境裡面必定被淘汰，最明显的是懈怠、懒散，不知上进，这是最普遍的。

　　《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。我们冷静观察，人世间确实是一场梦，昨天过去了，不会再回来；眼前剎那剎那，都不会再回来，我们一步一步往坟墓走，往死亡线上走。一口气不来，什麼是你的？「万般将不去，唯有业随身」，这是佛陀提出的忠告，跟著你走的是业力。既然一切人事物都不会跟我们走，就要放下，决定不能在带不去的这一方面起心动念。我们要想著带得去的，带得去的是业，造善业福德能带去，造作恶业也会带去，那为什麼不断恶修善，与一切眾生广结善缘？

　　真正明白这个道理，通达事实真相的人，就觉悟了。决定不造恶业，不但不造恶业，连一个恶念都不起。为什麼？对自己有害，他不会自己害自己。不但言善行善，起心动念都善，知道这是带得去的，这对自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福报。如果我们念头恶、行为恶，必堕恶道。

　　有很多人在日常生活当中，造作善恶业，自己不晓得。譬如旅行，团队七点鐘要上车出发，你要是耽误五分鐘，让那麼多人在车上等你，这就是恶业，亏欠那麼多人的债务。你不能守规矩，就是佔别人的便宜。我曾听说：弘一大师在日本时，跟朋友约定八点鐘见面，八点一分这个人还没有来，他就把门关起来。过一会儿这个人来了，他在窗口把他骂一顿，赶他回去，他不守时间。这是一个最普通的例子。一个人迷惑颠倒太久了，要觉悟不是一件容易事情。

　　大家都会念「阿弥陀佛」，虽念但没有能真正落实在生活上，所以功夫不得力。「阿弥陀佛」，翻成中国意思是「无量觉」，加上「南无」是「皈依无量觉」。「无量觉」是对一切人事物，於一切时、一切处，都要做到觉而不迷。佛法是生活教育，教我们怎麼生活，怎麼过日子，怎麼工作、处事待人接物。古圣先贤的教诲无他，教导我们如何过真正幸福美满的生活而已，这是圣贤教育。

　　我们学佛了，生活依旧过得非常苦，什麼原因？食而不化。天天在学，学了不能跟生活结成一体，不晓得怎麼过日子。这种学习，就是「所学非所用」。譬如我们一走进佛教道场，第一个看见的是弥勒菩萨，弥勒菩萨的笑脸，教你笑面迎人，大肚皮教你量大福大，要懂得包容，这是生活教育。四天王：持国天王教你负责尽职，增长天王教你求进步，广目天王教你多看，多闻天王教你多听。多看、多听、少说，「多说一句话，不如少说一句话；少说一句话，不如无话」，心地清净自在。觉明妙行菩萨忠告我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。」

　　因此，大威德、大福报，跟没有威德福报强烈对比之下，我们应当觉悟，懂得佛陀教诲的义趣，从这当中才能体认到佛陀的真实慈悲。

落叶飘零

佛说十善业道经 (17)　　　　
淨空法师讲述　　　　

　　汝今当应，如是修学。亦令众生了达因果，修习善业。

　　这是世尊劝勉我们，「当应」就是你现在应当要做的；「如是修学」，『如是』二字是彻前彻后。前面教导我们，要认知「一切法由心想所生」，以及《华严经》所讲的「唯心所现，唯识所变」。相是心现的，决定没有善恶好丑，相是清淨平等的。清淨平等的妙相（或称妙色），何以变得如此複杂？由心想所生。后面说得更具体，一切「皆由自心种种想念」，想念有善、有恶，所以改变了清淨平等的相。其实，真相是永远不变的；改变的，是妄心在操纵，妄心显妄相，不是真相。

　　真相是什麽？一真法界是真相。《华严经》的华藏世界是真相，淨土法门的极乐世界是真相，常住不变。极乐世界在哪裡？就在此地。古德说：「生者决定生，去者实不去。」此话非常难懂。现在科学讲的是不同维次的空间，我们将之比喻为电视萤幕的不同频道。佛家常说十法界，「一法界现，九法界隐」。就像电视萤幕一样，有十个频道，我按一个频道，这个频道的相现前，其他九个频道都隐没了；换一个频道，那个频道的相出现了，刚才的相又隐没了。其实都在一起，没有分开，十法界、百法界、千法界是一个法界。我们从这个比喻，才懂得「生者决定生，去者实不去」。这就是转换空间的维次，将人间的空间转变成华藏空间，转变成极乐世界的空间，就像换频道一样。按钮在哪裡？按钮在起心动念，从心想生。我们现在藉这些科学工具来理解，能逐渐体会到经上讲的宇宙人生真相，所谓的十法界依正庄严，我们能通达明瞭。

　　此地『如是』，特别指「修习善业」。不但自己应当如是修学，「亦令众生了达因果」，『了』是明瞭，『达』是通达。佛教的基础是建立在因果的教学上，因果是事实，「种瓜得瓜，种豆得豆」，绝对不是迷信。所以，世出世间法都不离因果，《法华经》的一乘因果，《华严经》的五周因果，哪一部经论不是讲因果！种善因一定得善果，人心善、念善、行善，必定得善报。你对别人好，人家也对你好。「敬人者，人恆敬之」，敬人是善因，别人尊敬我们是善果，这是因果。我们以恶意对人，这是恶因；人家以恶意回报我们，这是恶果，要懂得这个道理。

　　《了凡四训》是很好的一本书，将「了达因果」说得很具体、很详细。印光大师一生不遗餘力的弘扬，体显了大师的真实智慧、大慈大悲。他知道挽救现前社会，儒家伦理道德的教育崩溃了，佛法的教育也逐渐没落、变质了，学校教育着重在科技、工商经济，人文教育也疏忽了，因此这个世间虽富裕，但是必定灾难重重。科技发达到一定的饱和点，世界就会毁灭，这是有科学的证据。挽救之道还是伦理道德，如果伦理道德丧失，人就不像人，家不像家。现在全世界人生活纵然很富裕，物质条件不缺乏，但身心没有安全感，这就是古人讲的「不是人的生活」。这些道理与事实真相，我们不能不明瞭，不能不通达。

　　印祖一生倡导三种书籍：第一是《了凡四训》，教我们「了达因果」；第二是《感应篇彙编》，教我们「善恶的标准」，以此标准断一切恶、修一切善。第三用《安士全书》做为「修习善业」的总结。《安士全书》分为四篇：第一是「文昌帝君阴骘文」，讲的是善恶的标准；第二是「万善先资」，专门讲戒杀；第三是「欲海回狂」，专门讲戒淫；最后是「西归直指」，希望大家念佛求生极乐世界，这一生就圆满了。这三部书，你能相信、理解、依教奉行，决定往生作佛。「了达因果，修习善业」，这两句话就是印祖一生的事业。

　　世尊这一段开示，其实就是印祖一生救度苦难众生的总结，言语非常简单，意思深广无尽。我们要细心体会，认真努力学习，在这一生当中取得决定的成就，这一生就没有白来，我们的目标就达到了。

　　汝当于此，正见不动，勿复堕在断常见中。于诸福田，欢喜敬养。是故汝等，亦得人天尊敬供养。

　　这是世尊总结劝勉我们。「汝当于此」，龙王是我们大家的代表，我们对于这桩事情，要做到「正见不动」，『正见』是正确的见解，决定不可以为邪思邪见所动摇，尤其「勿复堕在断常见中」，『断常见』是古印度一种错误的看法。「断见」，认为「人死如灯灭」，死了一切都没有了，不相信有来世，不相信有报应，这是决定错误的见解。「常见」，人死了，过二十年之后又是一条好汉，这也是错误的。

　　这次接受香港亚视访问时，记者说：「人不为己，天诛地灭」，哪个不为自己？我当时就跟他说明，这是错误的，不是正见，误导了许多众生。什麽是正见？人应当为社会，应当为众生，不要为自己，这是正知正见。

　　新加坡过去有一位大财主陈嘉庚先生，白手起家，发了大财，可是自己的生活非常节俭，年老了去检查身体，发现营养不良。他的钱全部都做了社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他创办的。在国内自己的家乡，到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他有钱并不享受，坐飞机时，他的儿子坐头等舱，自己坐经济舱，下了飞机跟儿子讲：「我们同时到达，何必花那麽多冤枉钱？」有一次，他的儿子被绑票，强盗提出要赎金。他通知强盗：你把我儿子杀掉好了，我一分钱不会给他，我的钱全部拿来做公益慈善事业，绝不给后代。后来，那个强盗把他的儿子放了。真正做社会慈善福利事业，念念为人想，为社会想，没有为自己，这是正知正见。所以，今天在南洋，没有人不尊敬陈老先生。

　　释迦牟尼佛是王子出身，可以享受富裕的生活，为什麽不享受，还要天天出去托钵、树下一宿？就是告诉我们要万缘放下，生在这个世间是为众生、为社会，不是为自己，所以他没有业障。为自己就有业障，为众生哪来的业障？我们今天要消业障，这个念头转过来就消了。因此，「为己」是决定错误的观念。

　　菩萨行裡面，释迦牟尼佛讲了六个要领，第一是布施，布施用现代的话来说，就是为众生服务，为社会服务。持戒是守法，遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方上一切的规章，除此之外，有不成文的伦理道德、风俗习惯，都应当遵守。佛菩萨每一句话裡，含义都无限深广。

　　我们的心要住在正知正见，不会为社会种种不善的风气所动摇。凡是心行不定、容易被动摇的，都是贪图名闻利养、五欲六尘享受。如果将这些念头放下，如何会被动摇？宇宙人生的真相是因缘果报的现象，世出世间法没有例外的，说穿了就是因果的转变，所以它不是常见，也不是断见。因果的循环与相续，这是世出世间、虚空法界一切众生的真相，我们要明瞭。

　　「于诸福田，欢喜敬养」，『敬』是尊敬，『养』是供养。『田』是比喻，田地能够生长五穀杂粮；田能够生福，就称作福田。「福田」有三种：第一是「敬田」，所谓「敬人者，人恆敬之」，我们对别人尊敬，别人对我们就尊敬。敬田是以三宝为主要代表。恭敬三宝，要晓得必须把对三宝的恭敬，用在对一切众生，我对佛如何恭敬，我对一切众生同样恭敬，这种作法就是「普贤行」。普贤行与一般菩萨行不同之处，普贤行是用真诚心、清淨心、平等心，没有高下。看佛与众生是一律平等，一味恭敬，得的果报不可思议。

　　第二是「恩田」，恩田是以父母为代表，父母是我们最大的恩人。要知恩报恩，将报答父母之恩的心行，用于对一切众生。同修们天天念迴向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，有没有报恩心？心尚且没有，哪有报恩的行为！我们用什麽报恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，以此行为报答亲恩，报答师恩，报答一切众生提供我们一切生活条件之恩。

　　第三是「悲田」，我们要尽心尽力的帮助世间一切苦难的众生，脱离贫困，这裡面需要物质的帮助，更重要的是教学的帮助。我们要知道，物质的帮助只是一时，解决他眼前的痛苦。古人说得好：「济难不济贫」，他眼前有灾难，我们要救济他，贫穷没有办法救。贫穷要如何帮忙？教育，教他技术能力，让他自己可以独立谋生。所以，办学校是济贫唯一的方法，帮助他破迷开悟，他觉悟了就能过圆满幸福的生活。

　　古圣先贤，无论中外，无不重视教育，教育最重要的是德行教育。孔老夫子教学四个科目：第一是「德行」，教你做人之道，明瞭人与人的关係，懂得怎样做人。在业因果报裡面，你会逐步向上提升，不会堕落。教你做好人、做善人、做贤人、做圣人，这是教育。其次是「言语」，正所谓「口为祸福之门」，教你知道说话的分寸。在家庭、在群众中，知道长幼辈分，对什麽人该说什麽话，这从小就开始教，所谓「少成若天性，习惯成自然」。中国称为「礼仪之邦」，礼从何时学起？从小学开始，言语、行为一定要懂礼。第三是「政事」，就是技术、能力的训练，今天讲的职业教育、科技教育。你学会了，将来在社会上有谋生的技能，有发展的条件。最后才谈到「文学」，那是物质生活富裕后，再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次，不能颠倒。

　　现在的教育，没有前两条，只有后两条，所以社会发生问题。前两条是根本，根本没有了，社会看起来很好看，就像花瓶裡的花，外表虽然好看，但是没有根，所以整个社会动摇、混乱。这是捨弃古圣先贤的教学，不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向还是要走老路，谁能走古圣先贤的老路，将来就是世界领导人，是世间真正的救护者。所以，我们首先要真正认识福田，才晓得如何种福，欢欢喜喜尊敬福田，广修供养。

　　佛经关于这些事情说得很多，世尊在本经有一段最精彩的开示，把这些话具体落实了，就是教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。

　　「是故汝等，亦得人天尊敬供养」，我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。

　　在新加坡，一百零一岁的许哲修女，她一生就做这桩事情，她真正能够认识福田，特别是悲田。她一生专门照顾老人、病人，照顾贫穷苦难之人。因此，她得到人天尊敬供养，社会大众对她没有不尊敬的。人家供养她的钱，她一分钱也没有用在自己身上，全部拿去救济贫苦的人，帮助需要的人。佛在此地讲的，我们在现前社会亲眼看到，亲耳听到。「种善因得善果」，这是真理，丝毫不虚。

落叶飘零

佛说十善业道经 (18)　　　　
淨空法师讲述　　　　

　　龙王当知，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟，观察善法。令诸善法，念念增长。不容毫分，不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满。

　　这一段开示是本经的重要部分，不仅是本经的中心，也可说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来亦复如是，所谓是「佛佛道同」。由此可知，这段经文的重要性。

　　这段话将我们修行的内容，讲得非常清楚。我们修的是淨土，淨土从哪裡学？也要从十善业道学。《观无量寿佛经》上，韦提希夫人遭遇家庭和国家的变故，痛不欲生，向世尊求教，有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛刹土变现在她的面前，让她自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，世尊对她的选择非常讚歎。

　　她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是如何教她的，这个我们不能不留意。佛在没有教她方法之前，先教她「淨业三福」。第一，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，淨业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，无量无边的法门，都以淨业三福为根基，这也是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领。而总纲领实际上就是前两句，「孝养父母，奉事师长」。佛法的修学从这裡开始，也在这裡圆满，向下都是方便。如何圆满这两句？就是后面的九句，从「慈心不杀」往后都是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，所以不懂得十善业道，孝亲尊师是两句空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，这是「淨业正因」。

　　特别是要求生西方极乐世界，极乐世界是淨土，淨土如何能往生？心淨则佛土淨，心清淨了，身业清淨、语业清淨，三业都清淨。《无量寿经》一开端提出的修行纲领，也是「淨业三福」，教我们「善护口业，不讥他过」，这与六祖惠能大师在《坛经》裡讲的，「若真修道人，不见世间过」，完全相应。天天讲是非、意见多多、批评别人，这不是修行人，更不是佛弟子。《无量寿经》教我们善护三业，要做到纯善，从哪裡做起？就从这段经文做起。

　　「龙王当知」，娑竭罗龙王是本经的当机者，也是我们大家的代表。「娑竭罗」是梵语，意思是咸海；咸海水表我们的心不清淨。陆地上所有山川河流的水都流往大海，各个不同河流的水，就代表一切众生不同的业，都汇集在大海，大海就是代表业海。『龙』代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化。佛叫龙王当知，也就是叫我们、叫六道众生当知。

　　「菩萨有一法」，『菩萨』，玄奘大师译为「觉有情」。有情就是讲十法界的有情众生，有情众生觉悟了，就称作菩萨，所以菩萨是觉悟的有情众生。何谓觉悟？想离苦得乐，这个人就觉悟了。世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当作乐，把乐当作苦，这叫愚痴、迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，殊不知这是苦的根源，享受的结果在三途，所谓是「刀口舐蜜」。真正觉悟之人，一定过佛菩萨的生活，就是放下自私自利，起心动念为众生、为社会、为正法久住，断恶修善，转迷为悟，这是菩萨。

　　佛在此地告诉我们，菩萨有一个方法，「能断一切诸恶道苦」，『诸恶道』不仅是指三途六道，也包括十法界在其中。三途之苦，《地藏菩萨本愿经》讲得最多、最清楚，而经中讲得那些果报，我们要有警觉，如果不觉悟，起心动念、言语造作与它相应，果报决定不能避免。人间之苦，我们能亲身感受到；天上虽然乐，有坏苦、有行苦；四圣法界有不能够破无明、证法身之苦。只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，因为它跟一真法界比就是恶道，跟六道比是善道。

　　「何等为一」，菩萨到底用哪一个法？「谓于昼夜常念思惟，观察善法」。『善法』是一直贯到上面，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。何谓善法？此法即是十善业道。这是我们修行的基础，若没有这个基础，念佛修行就不必谈了。『昼夜』是二十四小时不间断；『常念』是心裡真有，心善；『思惟』是起心动念，念头善；『观察』是言语造作，行为善；身语意无有不善，这才行。心裡还有自私自利是心不善，这是根本不善。人为什麽会造罪业？为什麽会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这是根本的错误。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。

　　《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」；又云：「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。见是见解，起心动念，若还有这个想法、看法，就不是菩萨。真正觉悟的人「无我」，无我就是没有自私自利；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，因此觉悟不能保持、延续。譬如我们在讲堂裡听经，好像是明白了，出去之后又迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以，昼夜不间断，才是菩萨。偶尔放个光，像闪电一样，不起作用。虽不起作用，但无始劫来从来没有放过光，这一放光虽然时间短暂，也相当可贵。

　　因此，我们一定要学心善、念头善、行为善。从哪裡学起？从十善业道学起，决定不能有伤害众生的念头，不但不能杀，连令众生生烦恼也不可以，这也等于是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨令一切众生常生欢喜心，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼，这个人是魔，不是佛。有没有可能是佛菩萨来考验你的？有。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像禅宗裡面的棒喝，这是禅宗教学的方法。你真有本事、真有智慧，一棒打下去能开悟，那真的叫方便。而魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛知道一声喝斥、一板子打下去，你会开悟，明心见性；如果喝斥、打你不会开悟，佛绝对不用这个方法。魔学佛菩萨这个方式，害一切众生，还美其名说「我成就你」。我们对佛与魔要有能力辨别，不能上当。这是提出修行的纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。

　　淨宗学会成立时，我提出日常生活当中，修学的五个科目，第一是「淨业三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三学」，第四是「六度」，第五是「普贤十愿」，这是善法，比此地讲的善法高。但是此地讲的善法是基础，再高的善法都要从基础上扎根。这五个科目，我们要常常放在心上，要常常念。

　　「淨业三福」第一是「孝养父母」，首先要「养父母之身」，在物质生活上关怀、照顾周到。然后「养父母之心」，让父母「常生欢喜心」，不要让父母忧虑，这是尽孝。再者「养父母之志」，不辜负父母对我们的期望，具足这三点才称为「孝养父母」。将孝养父母展开来，就是大乘经常说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，将孝养推广到一切众生。换言之，我们对于一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾、帮助，这是孝顺之道。与人相处，要令一切众生生欢喜心，如果人家对我们不欢喜，我们就应当要检讨、反省，我们不能让一切众生对我失望。由此可知，佛家教育的博大精深。第二是「奉事师长」，师长与父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲与期望。佛法从这裡开始，也到这裡圆满。这两句是根本，其餘四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这称为佛道。

　　从哪裡做起？「慈心不杀」，从培养自己的慈悲心做起。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在「修十善业」。父母师长希望我们在社会上做一个好人，全心全力帮助社会，帮助一切苦难众生。从这个教学的基本，向上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；再向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。深信因果不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」这个因果。这三条十一句，是「三世诸佛，淨业正因」，从十善业道落实。

　　与人相处，范围最小的是夫妻。如何相处？修「六和敬」。六和敬不是要求别人做到，是要求自己做到，佛法高明之处，令人讚歎之处，就在此地。佛法从来不要求别人，而是要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关係，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都在对方。许哲居士一生修行能成功，就是明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。

　　「六和敬」第一条：「见和同解」，不是跟别人同，是跟佛、菩萨、真如本性同，佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，跟这个同。「戒和同修」，就是「恆顺众生，随喜功德」，这是事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能与大众相处的，决定在造十恶业，不是修十善。修十善业的人，哪一个人不欢迎？哪一个人不尊敬？哪一个人不喜欢亲近？十善是行门的基础。最后，「利和同均」，真正觉悟的人，捨己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以少一分，自己欢喜过最低的物质生活。释迦牟尼佛日中一食，三衣一钵，过最低的生活，利养都给别人。

　　「三学」，就是觉而不迷，正而不邪，淨而不染，这是戒定慧三学。戒学是清淨，淨而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷。

　　「六度」、「十愿」都要落实在生活当中，起心动念之处。如此修行，念佛求生淨土，决定得生。这五个科目，我们要常常放在心上，落实在行为上，就是断恶修善。

　　「思惟善法」是念头善，起心动念就思惟这五个科目。「观察善法」是行为善，如果人有十个缺点，一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法。这三千年当中，祖师大德注解、造论，发挥佛陀的教诲，给我们后人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才「令诸善法，念念增长」。

　　「不容毫分，不善间杂」，毫分不善都不可以夹杂；如果是夹杂大量的不善，就不能成就。「是即能令诸恶永断，善法圆满」。学佛的同修都想成就自己的圆满善法，为什麽成就不了？修善法裡夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，夹杂于其中，于是将我们的善行全部毁坏，所以不能成功。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执着一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头是六道轮迴的第一因素，这个因素不拔除，决定脱离不了六道轮迴。因此，我们要出离六道，必须将这个病根拔除，念念想众生。

　　从「昼夜常念思惟」到「不容毫分，不善间杂」，是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，是讲善果。『善法圆满』就是止于至善，这个果报殊胜。「常得亲近诸佛菩萨及餘圣众」，这是善缘，也就是说你能这样修善，将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，能与诸佛菩萨在一起。

　　这一段经文具足了因缘果报。从我们现前生活环境讲，有因必须有缘，缘是什麽？缘是亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们。六道凡夫非常健忘，特别是生活在现代环境裡，六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道，所以亲近善知识非常重要。善知识到哪裡去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，而我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，就是亲近诸佛菩萨。

　　从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」，这一段经文一定要背诵，起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。果然能做到，心地善良，念头善良，行为善良，将来决定能生至善的世界。西方极乐世界和华藏世界都是至善的世界，人人无量寿，人人具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命。而往生的条件决定在善心、善念、善行。如果心行不善，「信愿」都具足，「行」不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，还要修善，这一点非常重要。

落叶飘零

佛说十善业道经 (19)　　　　
淨空法师讲述　　　
　

　　言善法者，谓人天身，声闻菩提，独觉菩提，无上菩提。皆依此法，以为根本，而得成就，故名善法。

　　何谓「善法」？在六道裡面，得「人天身」，人天是因善法而得的。「声闻菩提，独觉菩提，无上菩提」，这是圣人所修的。『声闻』是阿罗汉，因为听佛讲经而觉悟，故称为声闻。『菩提』就是正觉。人天是六道裡面的善道，而阿修罗不算善道，因为阿修罗虽然修善，但夹杂严重的贪瞋痴慢。阿修罗所享受的福报，是世间第一等殊胜，但是福报享完之后，没有不堕地狱的。什麽原因？福报大，造业就重。平常人没有福报，杀一个人就要去抵命，要判死刑。有大福报的人，杀几千人、几万人、几亿人，人家还恭维他、讚歎他伟大。虽然世间法律不能制裁他，但因果会制裁他，因为杀人、害人决定是恶业，将来的果报决定堕三途，这是迷而不觉。从声闻觉悟了，独觉觉悟了，菩萨觉悟了。声闻、独觉、菩萨的菩提法是觉悟的方法，都是从善法成就的；没有善法，他永远不会觉悟。

　　我们学佛求什麽？求觉悟，求正觉，求正等正觉，求无上正等正觉。佛在此地告诉我们，觉悟是从善法做起的。谚语所谓「福至心灵」，福是福报，善的果报；善的果报现前，心就开窍、灵了，智慧就现前。因此，佛教我们「福慧双修」，把福放在前头，我们要明白这个道理，一定要行善修福。

　　此法即是，十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。

　　从人天到佛果地，都依善法而成就。这个法是什麽？此法就是十善业道。哪十种？「永离杀生」，不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。无论对什麽人，即使对极恶之人，对伤害自己之人，甚至于像《金刚经》所讲的，歌利王割截忍辱仙人的身体，忍辱仙人无缘无故被凌迟处死，没有丝毫瞋恚，也决定不会起「我对，你不对」的念头，这是真修道人，这才是「永离杀生」。这个意思的延伸：决定没有伤害众生的念头，要能生起护生的心，念念帮助众生，利益众生，爱护众生，这是「永离杀生」的真实义。

　　菩萨修学的六大纲领，称之为「六波罗蜜」，第一是布施，布施的对象就是一切众生，布施财物、布施佛法、布施无畏。若令众生畏惧，也包含在杀生之内。虽然你没有杀害他，但是让他感觉得恐惧、害怕不安，这都属于杀生的范围。甚至于众生对于我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活，处事待人接物中，将这些微细的毛病修正过来。

　　「永离」是贯下去的，一直贯穿到「邪见」。永离「偷盗」，偷盗就是不与取。这个物有主，主人没有答应，就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动位置，无论用什麽方法，都叫偷盗。也许诸位觉得这些树木花草是野生的，无主，那就错了。譬如出家人住在山上，自己要搭一个小茅篷，就地取材，砍几棵树，树也有主，谁是主？山神是主，树神是主，这是我们肉眼看不见的。佛说这棵树只要有一个人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，为它诵经念咒，说明我要用这棵树搭个小茅篷修行，请树神搬家。如果不这麽做，也是属于偷盗。所以，对人、对事、对物，一定要小心谨慎。

　　佛警告我们，偷三宝物罪最重，三宝物的主是尽虚空、遍法界的佛法僧，这个偷盗是永远还不尽的。大乘经讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法救你；盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都无法救。因此，常住的一针、一线、一张纸，都不可以用盗心取。现在跟过去的时代不同，科技发达，照明用电灯，电灯要付电费，打电话要付电话费，如果浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属于偷盗。有些明理的居士，他们用常住的电话，用完之后一定会放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是「毫分不善」夹杂在其中，都会毁掉善法，不能不知道。

　　偷盗说到最贴切之处，就是佔别人便宜。佔别人的便宜，别人损失不大，自己的损失太大了。为什麽？障碍自己的道业，毁掉自己的清淨心，把这一生往生作佛的机会错过了，这是无法弥补的损失。别人佔我的便宜可以，不要去计较，不要放在心上，这是布施；如果要计较，又变成不善。决定不能有佔别人便宜的念头，佔一个人的便宜尚且不可以，怎麽可以佔公家的便宜？一定要记住永离，我们这一生肯定成就。因此，我们要念念帮助别人，一切时、一切处要尊重别人，决定不能佔别人便宜。

　　「邪行」是淫欲，男女的情欲，要从念头上将之拔除，没有这个心，没有这个念头，才叫永离。如果能把这个念头伏住，不起现行，根虽然没断，将来能生色界天。这个念头没有断，纵然很轻微，偶而还会有这个念头，就出不了欲界，修行功夫再高，也在六欲天。「财色名食睡」是五欲，这些念头如果严重，就堕地狱。经上常讲：「财色名食睡，地狱五条根」，能把这个放下，地狱的根就断了。贪恋五欲六尘的享受，佛念得再好都不能往生，纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。

　　所以，佛教学生不但要「以戒为师」，还要「以苦为师」，无论是物质生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激发起出离心，对眼前的一切才不会留恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，捨不得离开，这就不能往生。所以，佛家讚歎苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。

　　男女的情欲氾滥，这些事情在现前社会已经太普遍了，所以社会动乱，世界不太平。这不是小事，也不是两个人的事情。佛法讲虚空法界就像一个身体，每个家庭就像身体中的每个细胞，夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和，男有外遇，女也有外遇，细胞核就坏了，细胞坏了影响整个身体的健康。所以，夫妻不和，家庭破裂，就是社会动乱的根源，背的因果多大！而今天全世界离婚率这麽高，世界焉能不乱？有这麽严重的关係，所以佛才将之定为根本戒。

　　古大德讲：「万恶淫为首，百善孝为先」。世界和平、社会安定、国家兴亡都在家庭，所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，平天下就是世界和平。这一切的根是家，家的根本是夫妇。佛教与儒家对此事讲得很多，也很透彻。我们起心动念，就要想到自己的行为会对社会有什麽影响，一念恶，整个社会、世界，一切众生遭难；一念善，能令一切众生得福。社会的安危，众生的祸福，都在我们起心动念之间。《十善业道经》是佛法修学的根本法，从初发心到无上道都不能捨弃。

　　这是讲身的三业：「杀、盗、淫」，一定要永断。下面是永断口的过失：

　　「妄语」，妄是虚妄、不诚实，所谓说假话，有意无意欺骗别人，这是口恶裡最严重的，而且最容易犯的。何以会作恶、会毁犯佛陀的教诲？现在人说是保护自己的利益，其实无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积，罪恶愈积愈大，将来的果报愈堕愈苦。

　　「两舌」，挑拨是非，斗乱两头，这个罪过尤其是重，其果报在拔舌地狱。两舌最严重的是破和合僧，这是五逆罪之一。《发起菩萨殊胜志乐经》讲，出家人嫉妒、毁谤讲经说法的法师，破坏道场，让信徒对法师失去信心。这个嫉妒的人目的达到了，可是果报堕落在地狱，以我们人间的时间来算是一万八千年。诸位要晓得，人间跟地狱有很大的时差，在地狱裡面所感受的是无量劫。时间不是实法，是从抽象概念上造成的，不是真实的。佛在大经上讲「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫可以缩短成一念。因此，我们看到别人有好事，应当随喜讚歎，帮助、成就他，我们所获得的功德跟他一样大。自利与自害，吉凶与祸福，存于一念之间耳。一念觉，得无量无边的福报；一念错，招来无穷的祸患。不学佛不知道，学了佛务必深明此理。起心动念、言语造作，小心谨慎，不至于毁犯。

　　「恶口」，就是言语粗鲁，没有礼貌，这显示一个人的修养、行为与受教育程度。此地所说的教育，是指圣贤教育，中国自古以来，读书志在圣贤。换言之，受教育就是提升自己的涵养、境界，以佛法的术语，就是超凡入圣。圣者，就是永远断除十恶业；大圣则是做到无「毫分不善间杂」其中。如今的学校教育，纯属知识教育、科技教育，不是圣贤教育；换言之，不是做人的教育。所以，纵然拿到博士学位，念念之中依然自尊自大、损人利己，这与圣贤教导完全相违背。不但儒佛的大圣大贤，甚至一个宗教的创教主，以及追随他们的这些信徒，无一不是捨己为人，牺牲自己成全别人，决定没有自私自利，这是圣贤教育。

　　恶口之人，对人没有礼貌，对事粗鲁，对物无爱惜之心，显示其烦恼习气现前。这样，不但伤害自己，也伤害社会、伤害别人。所以，孔老夫子教学将言语看得很重，在教学四科当中，第一是德行，第二是言语。说话一定要懂得分寸，懂得在什麽场合、对什麽人，该说什麽话，这从小就要训练。古时候，儿童六、七岁开始训练，让他们养成习惯，所谓「少成若天性，习惯成自然」。我们这一代人不幸，生逢乱世，整个社会动乱，对圣贤的教育，纵然不否定，也是以冷漠的眼光待之。

　　「绮语」是花言巧语，说得非常好听，目的在害人，诱导众生行不善业。现在的电视、电影、戏剧、舞蹈、音乐，乃至于美术，都是属于这一类，很能够讨大众的欢心，可是内容是不善的。今天这些美其名为艺术，做的是社会教育，是教人杀盗淫妄，教人贪瞋痴慢。圣贤的教诲是人天眼目，如夜暗之明灯，照眼前这样发展下去，圣贤教育没有了，人间就是一片苦海。

　　以上讲的是口的四种过失。谚语常讲：「病从口入，祸从口出。」《无量寿经》讲「善护三业」，「善护口业，不讥他过」，把口业放在第一位，道理就在此地。

　　意业三条，第一是「贪欲」。佛法讲贪瞋痴（邪见是痴），是三毒烦恼，世间所有一切恶业，都是从这裡生的，这是根本严重的大祸。西方人提倡贪欲，说是社会进化的原动力，人要是没有贪心，社会就没有进步，鼓励贪欲，诱导贪欲，让你贪欲念念增长。佛告诉我们：贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，这是三恶道的业因。今天却提倡贪瞋痴，消灭戒定慧，这是什麽世界？

　　我们到底是相信科学，还是相信佛陀教诲，要做一个决断，这是真正的智慧、真实的福德。这个决断，将会有两种不同的果报：若随顺贪瞋痴，果报在三途；随顺佛陀的教诲，相信淨宗法门，如理如法的修学，必定生淨土。这两年来，新加坡念佛往生的同修很多，中国各地念佛往生的人也很多。去年「观音救苦会」会长林医生，往生的时候，有些同修帮他助念，他告诉大家，他眼前一片金光，金光愈来愈大，最后他说：「我看不到你们了。」佛来接引先是放光，接触佛光后，罪障消灭了，就跟佛走了。这都是大家亲眼所见的殊胜希有的瑞相。还有许多没有病自在往生的，站着、坐着往生的，这都为我们做证明。

　　世出世间的事理，无量无边、无有穷尽。事繁杂，理深密，谁能够彻法底源？佛能。这决不是抬高佛教，藐视别人。像一棵大树一样，从根本到枝叶完全贯通，毫无障碍，就称作佛。你的智慧只能知道一个树梢、树枝、或树干，智慧不圆满，见解不普遍，你的想法作法依旧有错误。所以经上讲，等觉菩萨还有一品生相无明没破，智慧德能就没有达到究竟圆满。佛法是平等法，于法界平等，于一切众生平等，这才是真正值得讚歎、尊敬的，我们学佛在这些地方必须要辨别清楚。

　　『瞋恚』、『邪见』就不必多说了，邪见是愚痴，都要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲，真实的开示，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来没有例外的。

　　从「龙王当知」到「瞋恚、邪见」这一段，一定要背诵，常常警觉自己。佛法讲修行，修什麽？就是修这一段，这一段是佛家的行经。向下经文是细说，告诉我们修十善业道得什麽果报。