禅含义

王建元

目前，在国内和国际上，禅学很热，很多人都在学禅，都成了禅的狂热的粉丝。那么，到底什么是禅？这是很多朋友都非常关心的问题。

禅，是印度梵语“禅那”的音译，意译就是“静虑”、“思维修”、“摄念”，也就是冥想的意思，是指通过禅坐训练，将意念集中在一处，思考人生真理，从而使大脑里的杂质沉淀下来，使思维如水一样清澈、透明。

用现代话简要地说，禅是一种境界，一种方法，一个家园。

首先，禅是一种境界。禅是一种觉悟的境界。禅的境界远离分别，去除了一切二元对立。在禅学看来，世上万事万物，形相上虽然有差别，本性上却是平等的。

其次，禅是一种方法。禅是开发智慧的方法。禅运用“不二法门”，让我们摆脱分别的枷锁，充分显现出一切众生原本具有的“如来智慧德相”。

其三，禅是一个家园。他乡虽言好，不如早还家。禅的开悟，就像游子归乡。禅给了漂泊无依的现代人一个温馨的精神归宿，使我们回到“主客未分之前”的精神本源。禅师们使用各种语言、机锋，都是为了使所谓精神结束流浪，回到它的“故乡”。

中国禅宗六祖慧能大师说：“外离相曰禅，内不乱曰定。”(《坛经》)——外面的世界五光十色，能超越形相，不为所动，这就是“禅”；超越外部的形相时，心灵就保持了自由，这就是“定”。有了“禅定”的功夫，生命境界就会改观。

禅，也是当代人缓解压力、增强定力、开启智慧有效的方法之一。

减压：现在的人成天到晚都在喊，说自己很“忙”，很“累”，很“郁闷”。禅可以将这些东西一扫而光，可以减缓工作压力，把压力转变成动力。

增定：现代人受到的诱惑太多，这个也想要那个也想要，面对五光十色的花花世界时，把握不住自己，心神杂乱，恍恍惚惚。禅可以把我们的心理调节到最好的状态，让我们集中注意力，增加禅定的力量，获得宁静、安详、舒适、快乐的心理体验，从而让我们滚滚红尘得自在，大风大浪不翻船。

开智慧：为了各种利益，尔虞我诈、勾心斗角，明枪暗箭，那不叫智慧。禅的思维方式可以使人从生命的最深层次，打开最根本的智慧。打开了这个最根本的智慧，对宇宙人生就会看得透透彻彻，明明白白。

明心见本性

佛教的创立者释迦牟尼在睹明生悟道时的感受，是佛教的终极关怀。释迦牟尼在悟道时说：“奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”由于有了妄想执着，而不能让这原本就具有的佛性(最基本的、清洁美好的本性。编者按)充分地显示出来。禅的宗旨，就是要唤醒隐藏在每个人身上的沉睡的“佛性”，使人们获得一种觉悟的生命，充实的生命，自在的生命。

禅的出现，有一个美丽的传说。

相传，释迦牟尼在灵山法会上正准备说法时，大梵天王来到座前，他献上一朵金色婆罗花。释迦牟尼拈起了这朵花，意态安详，却一句话也没说。当时前来聆听释迦牟尼说法的人有很多，大家都不明白这是什么意思，面面相觑，唯有大弟子摩诃迦叶破颜微笑。于是释迦牟尼对大家说：“我有纯正的禅法，清净的禅心，现在，我把它传授给大迦叶！”(《大梵天王问佛决疑经》)

安详地拈花，会心地一笑，就这样，禅，在拈花微笑的诗意氛围中诞生了；禅，从师父的心上传到了弟子的心上。它的传承，没有机械形式，不用过多语言，只是心与心的相印。因为禅是活泼的，它超越形式；禅是微妙的，它超越言语。

释迦牟尼把禅传给迦叶的同时，也把金缕袈裟和钵作为信物传给了他，所以后来禅宗习惯上把禅法的传承叫做“衣钵相传”，传到达摩大师时，成为西天禅宗第二十八祖。达摩大师从西印度来到东土，将禅传到中国，被称为中华禅宗第一祖。达摩之后传了六代，慧能开创了富有中国特色的禅宗。

达摩大师被称为禅宗东土初祖。他有一句著名的诗偈，叫“一花开五叶”。“一花”指从释迦牟尼传承下来的禅法源头；“五叶”指禅宗之的流变，即六祖慧能门下的五个宗派。自达摩经六传而至六祖慧能。慧能之后，中国禅宗分化出五宗，“五叶”就是指禅宗的这五家。后来，临济宗又衍化出黄龙、杨岐二派，所以又叫做“五家七宗”。

禅的十六字真言是：不立文字，教外别传。直指人心，见性成佛。

“不立文字”，是不拘泥于文字，强调要人们体悟语言文字之外的意义。禅宗有一部著名的书叫《指月录》，用手指和月亮来比喻文字和真理的关系。真理如同月亮，语言好比指向月亮的手指。见到了月亮，就要忘了手指，不要执著文字。这就叫“见月应忘指，归家罢问程”。

“教外别传”，是指禅的传承和佛教其他宗派传承方法不同，很独特。禅宗注重的是像拈花微笑一样，以心传心，心心相印的感性方式。而禅师，往往用行棒行喝、竖指擎拳、开单展钵、穿衣吃饭等方式，来企图传达最为精深微妙的“禅意”。

“直指人心”，禅的一切机锋、语言、方法，都直截了当地指向人本来具备的觉悟之心。禅师们的种种努力，都是旨在让人们直面生命的本源，回到没有受到各种俗世欲望污染的清澈纯洁的生命的源头去。

“见性成佛”，而当特纳们见到了自我的本心本性，也就获得了“觉悟”，生命就是觉悟的生命，我们也就成了觉悟的佛陀了。

为了更清楚地说明这个道理，我们看一则禅学中的经典寓言。

从前有个商人，结识了四个朋友。他对第一个朋友言听计从，给他穿最好的，吃最好的，住最好的，用最好的；第二个朋友，气宇轩昂，仪表堂堂，商人对他非常看重，想尽种种办法维持和他的关系，并带着他在人前炫耀，以拥有这样的朋友而洋洋得意。对第三个朋友，商人的态度较为平淡了一些。但因为这个朋友料理事务的能力非常强，商人对他也很满意。唯有对第四个朋友，商人几乎从来没有注意到他的存在。

有一天，商人要到很远的地方去做生意，想要带其中的一位朋友前去，以解除旅途寂寞之苦。问第一个朋友，第一个朋友说，我们只能共欢乐，不能共患难，我没有陪你出远门的义务。商人很是伤心，问第二个朋友，第二个朋友说，我知道你对我很好，但是我也知道普天之下的所有的人也都对我很好，所以我也不会陪你前去。伤心的商人问第三个朋友，第三个朋友说，我可以送你走一段路，但只能送你到门外。送到门外后，我还要返转身来，因为有很多的事情等着我去处理。伤心的商人这时终于想到了第四个朋友。出乎他意料的是，第四个朋友什么话也没说，就陪他一起上路了。

在这样的一则禅的故事里，那位商人不是别人，就是我们每个人自己。他要去的那个很远很远的地方，不是别处，就是死亡的国度。因此，这则故事的主旨在于说明：当我们的有朝一日离开这个世界的时候，我们到底能从这个世界上带走什么？

第一个朋友，是衣食之友，象征我们的肉体。人一辈子都围着肉体打转，满足一己感官享受，但到最后，这具肉体并不能随我们而去。第二个朋友，是名利之友，金钱、地位。人生辛辛苦苦地追逐它，惟恐稍不努力，这些东西就会离我们而去。第三个朋友，是亲属朋友，是我们的妻子、同事、伙伴。在我们的生命中，与这些朋友相聚共处，是一种值得珍惜的缘分。但是，当我们离别这个世界时，他们也不能同去。第四个朋友则是心灵之友，是我们的心灵、感受。人，能从这个世界上带走的，是这颗干干净净、清清纯纯的心灵。只有它和我们生死不离，不抛弃，不相离，但人们活着的时候，往往偏偏忘了它的存在！

这则经典的禅学寓言，指明了禅学的根本目的：明心见性，顿悟成佛。认识了你的第四个朋友，就是明白了本心，见到了本性。

编辑于2016年5月6日夜于家中！（北京）----王捭阖        电话：18310515927

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